Contribuția oaspeților Ceea ce au trecut cu vederea Marx și Engels

În istoria Revoluției Franceze, „conspirația egalilor” din jurul lui François Noël („Gracchus”) Babeuf este puțin mai mult decât o notă de subsol. Dar a dat naștere unei idei de bază care a supraviețuit execuției celor mai importanți protagoniști ai săi în mai 1797: ideea abolirii complete a proprietății private a mijloacelor de producție și înființarea unei societăți comuniste, adusă de o minoritate hotărâtă să acționeze revoluționară. Revoluția burgheză din 1789 a fost, așadar, așa cum a spus-o co-conspiratorul Sylvain Maréchal în „Manifestul egalilor” din 1796, „doar precursorul unei alte revoluții, mult mai mari, mult mai serioase, care va fi ultima”.

Nu știm când anume Karl Marx a citit prima dată cartea tovarășului lui Babeuf, Philippe Michele Buonarroti, despre „Conspirația egalilor”, pe care a citat-o din nou și din nou în primele sale scrieri și care a apărut la Bruxelles în 1828, în care este tipărit „Manifestul egalilor”. . Gândul că 1789 a fost doar preludiul revoluției actuale, comuniste, nu a renunțat la el din anii de exil la Paris, adică de la sfârșitul anului 1843. Mai mult: justificarea științifică a necesității celei mai mari și ultime revoluții din istorie a devenit misiunea sa personală, iar analogia dintre revoluția burgheză și cea proletară a devenit punctul arhimedian în gândirea lui Marx și Engels - interesul epistemologic de care au fost atașați de acum înainte bazele „socialismului științific”.

Revendicarea revoluționară a celui de-al treilea domeniu

Pentru Marx și Engels, constelația de bază a revoluției burgheze clasice care a avut loc în Franța în 1789 a fost după cum urmează: Pentru a cuceri puterea în stat, al treilea domeniu emergent a trebuit să demonstreze că moșiile privilegiate anterior nu mai au nimic de arătat care să aibă prerogative. poate justifica. Realitatea a susținut critica burgheză: în jurul anului 1789, nobilimea și înaltul cler nu mai îndeplineau nici o funcție socială necesară; nu aveau nicio funcție, adică deveniseră de prisos și tocmai aceasta făcea din privilegiile lor o pacoste socială. Disproporția dintre privilegiile și performanțele claselor superioare a legitimat revendicarea revoluționară a clasei a treia, care a devenit clasa generală în măsura în care a declarat propria cauză a secțiunilor non-privilegiate ale societății.

Presupunerea centrală a lui Marx și Engels a fost că această constelație nu era istoric singulară, ci în principiu repetabilă. „Burghezia va și trebuie să se scufunde pe pământ în fața proletariatului, la fel cum aristocrația și regatul nerestricționat au primit lovitura fatală din partea clasei de mijloc”, a postulat Engels în iunie 1847. Marx și Engels au oferit justificarea economică puțin mai târziu în Manifestul comunist: Așa cum relațiile de producție feudale deveniseră anterior legăturile forțelor de producție capitaliste, tot așa și relațiile de producție capitaliste au devenit legăturile forțelor de producție moderne. Din aceasta a urmat: „Armele cu care burghezia a doborât feudalismul la pământ sunt acum îndreptate împotriva burgheziei înseși”.

Inferența dintre burghezi și revoluția proletară, la care Marx și Engels s-au menținut de-a lungul vieții, a fost o construcție foarte îndrăzneață de la început. În 1789, o clasă conducătoare în Franța, aristocrația feudală, devenise inoperantă și a fost expulzată de la putere de către o clasă ascendentă, „al treilea domeniu”, care putea pretinde cu cel puțin un drept relativ pe care îl reprezentau și erau întreaga societate neprivilegiată în această dispută. capabil să conducă în orice fel. Proletariatul nu s-a găsit într-o situație comparabil confortabilă nici în timpul vieții lui Marx și Engels, nici mai târziu: analogia lor istorică s-a dovedit a fi o eroare.

Desigur, Marx și Engels nu s-au mulțumit să citească din istorie un model inițial recurent de situații revoluționare. De asemenea, au derivat un prognostic al cursului revoluției proletare din cursul revoluției franceze. Eșecul revoluției din 1848 a întărit convingerea lui Marx că, la fel cum revoluția burgheză trecuse printr-o fază de teroare sângeroasă, nici revoluția proletară nu va evita o astfel de etapă, „dictatura proletariatului”. În lucrarea sa „Luptele de clasă din Franța” din 1850 și-a exprimat propria opinie atunci când a subliniat poziția „socialismului revoluționar” sau „comunismului” după cum urmează: „Acest socialism este declarația permanentă a revoluției, dictatura de clasă a proletariatului ca punct de trecere necesar la abolirea diferențelor de clasă cu totul. ”În 1852, el a considerat realizarea„ că lupta de clasă duce la „dictatura proletariatului” ”, chiar și la baza teoriei sale.

Cuvântul „dictaturii proletariatului”

Aproximativ două decenii mai târziu, în 1871, în „Discursul Consiliului General al Asociației Internaționale a Muncitorilor cu privire la războiul civil din Franța”, Marx a justificat decizia Comunei de la Paris de a aboli separarea puterilor legislative și executive în favoarea unui singur „corp de lucru” și de a da judecătorilor lor „ aparentă independență ”. Aceasta a sancționat teoretic eliminarea statului constituțional „burghez”. Marx nu a folosit termenul „dictatură a proletariatului” în acest context: Engels a fost cel care a exclamat cu emfază în 1891 în introducerea sa la noua ediție a operei lui Marx: „Uită-te la comuna din Paris. Aceasta a fost dictatura proletariatului ".

Avangarda lui Lenin au fost revoluționarii profesioniști care au condus partidul bolșevic. În curând s-au văzut pe ei înșiși nu numai ca avangarda clasei muncitoare rusești, ci și a revoluției proletare mondiale. În timp ce părinții fondatori ai „socialismului științific” au presupus că doar clasa muncitoare a unei societăți în mare parte industrializate ar putea depăși capitalismul și construi o societate socialistă, Lenin a declarat revoluția burgheză-democratică din Rusia în esență completă și condițiile din vara anului 1917 dat pentru o răscoală armată. Preluarea revoluționară a puterii în noiembrie 1917 și demolarea adunării constituente alese liber de către minoritatea bolșevicilor în ianuarie 1918 au rezultat din aceasta cu o logică internă convingătoare.

Bolșevicii nu s-au lăsat iritați de argumentul tradițional marxist conform căruia condițiile sociale din Rusia nu erau încă pregătite pentru o revoluție socialistă, nici în 1917 și nici mai târziu. La doi ani după moartea lui Lenin, în 1926, Stalin l-a dat pe Marx pe dos, ca să zic așa. În lucrarea sa „Despre problemele leninismului”, el a afirmat că puterea de stat a proletariatului revoluționar, spre deosebire de puterea de stat a burgheziei revoluționare, nu a găsit pur și simplu condițiile socio-economice ale noii formațiuni sociale, ci a trebuit să le creeze mai întâi. Verdictul lui Stalin a venit într-un moment în care el angajase deja Uniunea Sovietică la deviza „construirea socialismului într-o singură țară” și pentru moment a renunțat la scopul revoluției mondiale sau cel puțin la exportul revoluției în direcția occidentală. Schimbarea strategiei nu a fost o coincidență: toate încercările de răsturnare violentă ale comuniștilor din țările capitaliste dezvoltate, cel mai recent în toamna anului 1923 în Germania, au eșuat; revoluțiile din Europa Centrală luaseră un curs complet diferit de cel din Rusia.

S-a alimentat în mod sistematic frica de război civil

Motivul mai profund al acestei diferențe est-vest a fost acela în care social-democratul și arh-revizionistul german Eduard Bernstein a identificat-o în 1921 în lucrarea sa despre revoluția germană din 1918/19. Conform tezei lui Bernstein, cu cât societățile sunt mai puțin educate, cu atât le este mai ușor să tolereze măsuri care vizează transformarea lor radicală. „Cu cât structura lor internă este mai variată, cu atât este mai dezvoltată diviziunea muncii și cooperarea organelor lor, cu atât este mai mare riscul de deteriorare gravă a posibilităților lor de viață dacă se încearcă transformarea lor radicală în ceea ce privește forma și conținutul cu utilizarea violenței într-un timp scurt. „În ceea ce privește Germania, conform analizei lui Bernstein, indiferent de existența continuă a instituțiilor semi-feudale și de puterea armatei, în jurul anului 1918 era deja prea industrializată și chiar prea democratizată în unele zone, pentru a tolera o revoltă radicală bazată pe modelul rusesc.

Chiar dacă „Revoluția din octombrie” rusă nu a declanșat revoluțiile ulterioare sperate de autorii săi în Occident, ea a avut totuși consecințe de amploare pentru Occident. Prima a fost împărțirea profundă a mișcării muncitorești europene în „reformiști” și comuniști; a doua a fost contribuția nedorită a bolșevicilor la apariția celei mai radicale forme de anticomunism sub forma mișcărilor fasciste, care nu erau mai puțin revoluționare și urmăreau obiective nu mai puțin revoluționare decât antipodele lor ideologice. Nimic nu a beneficiat atât de mult dreptului revoluționar, cât teama de război civil și de revoluția roșie, pe care comuniștii o agitau aproape sistematic. Cât de periculoasă a fost această mișcare pentru stânga tuturor nuanțelor a fost arătat pentru prima dată unde fascismul a venit pentru prima dată la putere în octombrie 1922: în țara sa de origine, Italia.

Sociologul Rainer Lepsius a numit comunismul și fascismul „cele două mișcări ale secolului al XX-lea împotriva democrației parlamentare, împotriva proiectului societății civile”. Revoluția bolșevică a fost o contrarevoluție împotriva celor două revoluții atlantice de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, americană din 1776 și franceză din 1789, împotriva proiectului normativ al Occidentului dezvoltat de aceștia sub forma ideilor drepturilor omului inalienabile, statul de drept, Separarea puterilor, suveranitatea populară și democrația reprezentativă.

Fascism de scurtă durată

A fost o contrarevoluție într-un mod radical diferit de mișcările și regimurile fasciste, reprezentanții unei noi varietăți de revoluție de dreapta. Acestea s-au legat de moștenirea contrarevoluției de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea și, prin urmare, contraluminismul și au negat în totalitate ideile din 1789. Comuniștii, pe de altă parte, au absolutizat ideea de stânga a egalității în Revoluția franceză, pe care au legat-o de o ramură a iluminismului european. Ideea libertății a fost totuși la fel de incompatibilă cu teoria și practica bolșevicilor ca orice lucru care ar fi trebuit să garanteze instituțional drepturile fundamentale ale individului. Privit în acest fel, fascismul și forma sa cea mai extremă, național-socialismul, erau anti-occidentale într-un mod mai radical decât comunismul: un motiv esențial, într-adevăr, decisiv pentru care variantele fasciste ale guvernării totalitare au fost mai scurte și mult mai puțin capabile de alianțe decât variante comuniste mai raționale.

La mijlocul anilor '80, însă, nu mai rămăsese nimic care să sugereze că Uniunea Sovietică era o țară în declin și că nu numai că a pierdut „rasa sistemelor” din punct de vedere economic și militar, ci și ideologic. Când Mihail Gorbaciov a preluat funcția în martie 1985, nu avea un concept gata pregătit pentru ceea ce trebuia făcut în următorii câțiva ani. Abia treptat transformarea economică (perestroika) și transparența politică (glasnost) au apărut ca obiective ale procesului de transformare.

La 27 ianuarie 1987, la un plen al comitetului central al partidului său, Gorbaciov a recunoscut înțelegerea: „Avem nevoie de democrație precum aerul pe care îl respirăm.” Ceea ce se străduia, totuși, a însemnat echilibrarea cercului. El dorea o democrație fără a renunța la pretenția de conducere a Partidului Comunist, care, în Constituția sovietică din 1977, s-a descris ca fiind „avangarda întregului popor”, adică să rupă cu leninismul. Înțelesese că reînnoirea economiei, a societății și a statului nu putea fi realizată cu forța, ci mai degrabă depindea de cooperarea voluntară a cetățenilor sovietici. Ceea ce nu a văzut a fost că democrația și monopolul partidului asupra puterii erau complet incompatibile. Dar „greșelile” lui Gorbaciov nu au fost doar coincidențe. Cea mai profundă dilemă a sa a fost că, pentru a-l cita pe istoricul britanic Archie Brown, el a fost „Papa și Luther s-au transformat într-unul”. Pentru el, era vorba de schimbarea radicală a unei instituții, în fruntea căreia se afla el însuși, și în cele din urmă putea schimba această instituție, Partidul Comunist al Uniunii Sovietice, în niciun alt mod decât prin ruperea cu aceasta.

Concluzii generalizatoare din Revoluția franceză

Dacă a existat vreodată o concluzie istorică falsă prin analogie cu consecințele istorice mondiale, acestea au fost concluziile generalizatoare pe care Marx și Engels le-au tras din Revoluția franceză. Contrar așteptărilor părinților fondatori ai „socialismului științific”, această revoluție nu a fost repetată și finalizată la un nivel superior. Ideile din 1789 nu au fost infirmate de Terreur din 1793, ci le-au supraviețuit. Din ideile din octombrie 1917, care nu ar putea fi niciodată separate de Terreur, nu mai rămâne nimic din ceea ce există și astăzi.

În ultimă instanță, revoluția bolșevică a eșuat, deoarece forța productivă a libertății nu avea loc în gândirea lor. „Ciclul liberal” care a început cu revoluțiile pașnice din 1989 a ajuns, după cum crede Jacques Rupnik, la sfârșitul său și a dat locul unui „ciclu iliberal”. Dar este prea devreme pentru un cântec de lebădă la ideile din 1776 și 1789. Toate statele care pretind că sunt democrații occidentale trebuie să fie în continuare măsurate în raport cu ele.

Aceasta este versiunea foarte prescurtată a unei prelegeri susținute de Heinrich August Winkler în seria „După sfârșitul iluziei. Ce rămâne din comunism în secolul XXI? ”A avut loc la Universitatea Humboldt din Berlin. Autorul a publicat cel mai recent „Zerbricht der Westen? Despre criza actuală din Europa și America "(2017).