Curentele religioase ale lumii rusești și rusești (secolele XVIII-XXI)

Rezumatul conferințelor și lucrărilor

curentele

Intrări index

Teme:

Subiecte:

Text complet

  • 1. Vezi raportul nostru, Anuarul EPHE-SR 113 (2004-2005), pp. 359-364.

1 Anul acesta, ca parte a pregătirii catalogului pentru expoziția Estetica iubirii (musée du quai Branly, în perioada 3 noiembrie 2015 - 17 ianuarie 2016, curatoriat de Daria Cevoli), am dedicat o mare parte din seminar la studiul „festivalurilor urșilor” în extremul est al Siberiei. Anterior am analizat pe larg ritualurile asociate cu vânătoarea de urși din Siberia de Vest pentru a înțelege jocurile de urși Ob-Ugrian deosebit de complexe. Am arătat astfel, pe de o parte, că acestea și-au luat forma actuală între sfârșitul secolului al XVIII-lea și primul sfert al secolului al XIX-lea și acest lucru în raport cu evanghelizarea și represiunile religioase suferite de aceste societăți în secolul al XVIII-lea și, pe de altă parte, că s-au înțeles în Siberia din ritualurile organizate atunci când un urs este împușcat în pădure. Din acest punct de vedere, aceste jocuri ale ursului ugric sunt în continuitate totală cu riturile efectuate de popoarele siberiene mai puțin în contact cu lumea rusă, ritul de vânătoare inițial fiind amplificat odată cu ursul care a ocupat o poziție creștină în minorități unde „jurământul de urs” stabilit de ruși este cel mai prezent1.

2 Cu toate acestea, nu ne-a interesat atunci un alt ritual legat de ursul brun efectuat de mai multe societăți înființate în Siberia Orientului Îndepărtat și Hokkaido. Ei cresc astfel pui, uneori chiar și la sân, pe care îi vor omorî ritual câțiva ani mai târziu în timpul festivalurilor majore. Acesta este un obicei regional evident și surprinzător, efectuat de popoare care vorbesc limbi aparținând diferitelor grupuri; este de fapt atestat în rândul tunguzienilor din sud (Oroks, Orotches și anumiți Oultches), printre neghidali, a căror limbă este aproape de evenk (nordul Tungus), precum și în rândul nivkhilor și ainusilor care vorbesc limbi izolate. În plus, atunci când aceste persoane vânează urși, ei efectuează ritualuri destul de comparabile cu cele pe care le-am studiat anterior. Deci, ce este ceea ce îi determină pe acești oameni, care mănâncă în principal pești, să prindă și pui pe care îi ucid mai târziu? ?

3 Pentru a înțelege acest lucru, a trebuit să ne punem la îndoială o altă particularitate strict regională în ceea ce privește riturile funerare. Într-adevăr, spre deosebire de ceilalți siberieni, popoarele Iubirii și Sahalin fixează, la scurt timp după moarte, sufletul decedatului într-un sprijin temporar și acesta trebuie apoi trimis în viața de apoi de către cei vii, uneori la mulți ani după moarte.

  • 2. Societatea Nivkhe este structurată în clanuri exogame patriliniare și o structură de alianță asy (.).
  • 3. Eruhim A. Krejnovič (1906-1985) este un etnograf și lingvist extraordinar. Formată de Šter (.)

6 Oricine este ucis de un urs este considerat a fi luat de un urs și se crede că sufletul său a migrat în ursul care l-a ucis. Nivkhii se grăbesc apoi să omoare ursul responsabil de moartea vânătorului sau a femeii și îl rup în bucăți. Carnea sa nu va fi consumată în acest caz. Apoi, trupul decedatului și rămășițele ursului sunt așezate împreună în pădure într-o cușcă pentru urși. Nivkh este prin această procedură rituală trimisă imediat „oamenilor de pe munte” și cei vii vor face ofrande la moartea lor plecați la urși de două ori pe an, așa cum este obiceiul pentru „oamenii de pe munte”. astfel încât să le ofere șansa de a vâna, chiar îi ajută în caz de boală.

7 În plus, atunci când o femeie are gemeni, se crede că a avut o aventură, în vis, cu spirit, în marea majoritate a exemplelor Nivkh cu „un bărbat de pe munte”, deși iubitul poate fi și un „omul mării”. Gemenii au un statut special de la naștere și primesc o închinare importantă în timpul vieții, deoarece oferă joc. Când mor, gemenii ca mama lor nu sunt incinerați, spre deosebire de morții obișnuiți, ci sunt așezați într-o cușcă pentru urși, unde vor primi ofrande. De asemenea, se duc după moartea lor să se alăture urșilor, de fapt, analiza arată că cel puțin unul dintre gemeni este deja considerat în timpul vieții sale ca un "om de munte". „Oamenii de pe munte” îi trimit astfel pe unii dintre ei să trăiască printre Nivkhs, iar Nivkhs îi trimit pe aceia care au fost luați sau trimiși de urși.

9 Astfel, s-au demonstrat diferite posibile căi post-mortem în rândul Nivhilor. Decedatul merge în marea majoritate a cazurilor în satul morților, dar poate fi trimis și „oamenilor de la munte sau de la mare”. Apoi devine urs sau sigiliu și va trimite vânat și pește familiei sale în schimbul ofrandelor. Aceste reprezentări sunt foarte vechi și deja atestate de o sursă chineză care datează cel târziu de la începutul secolului al XVI-lea. Arată că strămoșii direcți ai Nivhilor au transformat, grație tratamentului funerar, pe cei înecați în foci și pe cei uciși de urși în urși. !

  • 4. Lev Ja. Šternberg (1861-1927) este unul dintre maeștrii etnologiei rusești. Arestat pentru activitățile sale (.)

10 Šternberg4 a fost primul care a analizat cu adevărat ritualul în care un urs crescut este ucis. Pentru el și pentru discipolii săi, această sărbătoare aparține riturilor funerare, care, la analiză, este de necontestat. Potrivit acestuia, este o formă de comemorare care trebuie efectuată pentru fiecare decedat. Acest punct de vedere este problematic și nu este confirmat de etnografie. Cu toate acestea, este posibil ca Šternberg să înțeleagă acest ritual major prin prisma culturii ruse care, la rândul său, acordă o importanță majoră comemorărilor funerare.

  • 5. A. de Sales, 1980, „Două concepții ale alianței prin festivalul ursului în Siberia”, L’O (.)
  • 6. Aleksandr M. Zolotarev (1907-1943) a fost imediat interesat de perspectivele teoretice ale lui (.)
  • 7. Cu toate acestea, aceștia nu sunt copii care au murit la o vârstă fragedă, deoarece pentru aceștia există, mai ales în (.)