De la prădarea rituală la sarcofagia lui Odysseum
rezumat
Acest articol se referă la scandalul etologic care constituie sarcofagia umană, în concepția gânditorilor greci în favoarea vegetarianismului (Teofrast, Plutarh, Porfir). Umanizarea omului este însoțită, în ochii lor, de o perversiune a obiceiurilor sale alimentare. Cu toate acestea, nu este vorba atât de dieta cu carne, cât de dispariția, în contextul consumului său de carne, a ceea ce face din această dietă o opțiune naturală și moral acceptabilă. Omul nu mai este un prădător, ci un consumator. Căci predarea „legitimă” presupune un set de condiții psihologice, economice, etologice și, în general, etice pe care omul nu le mai îndeplinește. Analizând și caracterizând prădarea animalelor, un model garantat al dispozițiilor naturale, acești autori arată că omul încalcă „codul” prădării bune
1. ipoteza istorică
Există mai mult sau mai puțin două versiuni oficiale ale preistoriei umane în Grecia. Bineînțeles, dacă acesta ar fi subiectul nostru, ar trebui să ne ocupăm una câte una de variantele, care singure sunt bogate, în timp ce diagramele pe care le voi evoca ca cadru inițial al acestei comunicări sunt slabe, la fel ca toate formulele generale și acestea sunt, de altfel, destul de comune 1. Conform primului („fericitul”), omul trăia într-o comunitate pașnică și în totală complicitate cu mediul său și cu alți actori din acest mediu 2; conform celui de-al doilea („brutul”) a trebuit să înfrunte un mediu ostil și s-a rupt, prin forța minții și prin compensarea unui handicap fizic inițial semnificativ, dintr-o bestialitate originală. În primul caz, o dezintegrare treptată sau bruscă a acestei intimități fericite și aurii îl conduce la o stare de sălbăticie morală care se alătură practic la începutul celei de-a doua versiuni. .
Atunci, pe drumul către o ominizare „descendentă” sau „ascendentă”, specia noastră îmblânzește focul, ceea ce o determină să-și modifice comportamentul alimentar și să consume, pentru prima dată, carne (ἔνσαρκος τροφή 5). Pentru că este acceptat, pentru greci, că „omul nu este un mâncător de animale din carne crudă” (οὐ γὰρ ἦν ὠμοφάγον ζῷον ὁ ἄνθρωπος 6). Concomitența semnificativă a acestor două noutăți (dieta foc/carne) produce o fractură „ontologică” în destinul omului: această măiestrie tehnică care îi înalță natura și îi îngrijorează pe zei îl face pe om să devină un mic demiurg, grevat de al său. și îl exclude din simplitatea naturală. Pentru că acest câștig este și o pierdere a inocenței.
Această fabulă este importantă, deoarece problema sarcofagiei este, pentru perioada în care este documentată în mod corespunzător (de la Teofrast la Porfir), abordată constant dintr-un unghi cultural, prin exemple extrase din alte popoare și din cele mai vechi timpuri. Argumentele doctrinare sunt în esență mai puțin determinante decât argumentele antropologice și trebuie să vedem aici influența decisivă a lui Teofrast asupra reflecției vegetariene. Rezumatul nostru scurt al antropologiei grecești timpurii sugerează, prin urmare, existența în texte a unei legături strânse între problema dietei umane și o reflecție asupra originii culturale. Consumul actual de carne corespunde unui stadiu avansat și, prin urmare, suspect în evoluția omului, iar adversarii acestei opțiuni dietetice caută în dovezi etnografice sau speculații arheologice dovezi ale unei abateri de la dieta umană.
2. contextul sacrificiului
Consumul de carne gătită nu este singura schimbare sau, mai degrabă, acest obicei este mediatizat și exonerat prin sacrificiu - care apare ca operațiunea care o legitimează și o produce. Conexiunea dintre cele două evenimente (primul sacrificiu/primul act de sarcofagie) este un dat vechi (Eziod, Teogonia 535-569) și oficial incontestabil 14. Prin urmare, consumul de carne apare ca un episod ritual care încheie un proces de sacrificiu care începe cu uciderea animalului și a cărui funcție evlavioasă de ofrandă, dezvăluită de operațiunea centrală (consacrat) este responsabilă pentru transfigurarea prologului său (uciderea) și a epilogului său ( mânca).
Tratatele care susțin vegetarianismul sunt, prin urmare, neapărat conduse să ia o poziție cu privire la responsabilitate, chiar și la legitimitatea sacrificiilor. Răspunsurile lor la acest argument nu pun la îndoială necesitatea sacrificiilor, ci contestă solidaritatea intimă a celor două acțiuni 15; fie prin afirmarea anteriorității sacrificiilor vegetale 16; fie prin susținerea faptului că sacrificiul de sânge este un derivat al consumului accidental sau criminal de carne 17; sau făcând primul „sacrificiu” o soluționare deghizată a justiției, care nu a dus la consumarea cărnii sale 18 .
Formula eziodică a originii sacrificiului (care nu ar trebui considerată ca o concepție universală, dar care se poate presupune că a devenit cel puțin în epoca greacă o reprezentare comună 19) exclude consumul de carne dintr-o simplă logică a prădării alimentare și consacră ca extindere a unei crime rituale, dându-i sensul unei crime umane 20. Motivarea consumului de carne prin necesitatea sacrificiului nu numai că expune diverse argumente arheologice, dar eclipsează motivul fiziologic și accentuează solemnitatea și valoarea socială a uciderii. Dintr-o dată, adversarii nu ezită să stigmatizeze în acest aliment produsul unei crime (φόνος) și să proclame independența celor trei operațiuni în cauză: θύειν (a sacrifica), φονεύειν (a ucide), ἐσθίειν (a mânca) 21 .