L; sufletul lui l; urs - Copilul himerei (de Ana Minski)
Observații în jurul cărții lui C. Stepanoff
Călătorind în invizibil
Am trăit mult timp în medii pe care le-am împărtășit cu prădători, cum ar fi lupii și urșii. Timp de milenii, amenințarea pe care o reprezentau și fascinația pe care o exercitau ne-au îmbogățit universul. Nu ne vedeam atunci ca pe stăpânii lanțurilor trofice și mentale. Chiar și astăzi, anumite popoare trăiesc alături de urs, cel mai comun și cel mai mare dintre prădători și, de milenii, i-au acordat un statut special.
În țara animistă
Dintre popoarele din Siberia, vânătoarea de urși nu este deliberată sau căutată. Este posibil doar dacă un vânător descoperă o groapă de urși, considerând astfel că ursul s-a dăruit cu bunătate. Apoi îi avertizează pe alți vânători să „viziteze” ursul. Nu vorbesc niciodată despre uciderea lui. Odată sacrificat, animalul este măcelărit și carnea lui este împărțită: cel care a văzut bârlogul va primi blana, cel care a împușcat va primi spatele și capul în timp ce bila, care servește drept medicament, va fi oferită unui oaspete marca. Odată ajuns în sat, carnea este împărțită, fiecăruia în funcție de vârstă, între rude și vecini. Capul este gătit și carnea împărtășită. Craniul este cărbune înnegrit de vânătorul care l-a primit și care îl va atârna de un copac după ce l-a înfășurat într-o cârpă albă.
În trecut, Tozhu [9] dansa și striga ca corbii în jurul corpului pentru a-l face pe urs să creadă că corbii îl mănâncă. Bucăți mici de grăsime și carne atârnă de un copac pentru a mulțumi și a încuraja corbii despre care vânătorii spun că uneori ghidează vânatul mare, căprioarele sau urșii. Atunci când așezăm piesele, pronunțăm o formulă: „Să fie aceasta ponderea păsărilor din țara montană [10]!” "
În Sahalin, Ainu capturează un pui pe care o femeie îl va alăpta timp de câteva luni și îl va ține închis într-o cușcă timp de doi sau trei ani înainte de a-l sacrifica. După ucidere, care are loc iarna, bărbații și femeile cântă lamentări și discursuri pentru a mulțumi ursului pentru sacrificiul său. Carnea lui este mâncată și sângele său beat în timpul banchetului, la care participă și ursul, mâncarea fiind oferită în cap.
Tratamentul oaselor la sfârșitul sărbătorii diferă enorm de la o cultură la alta: unii oameni îi așează pe un piedestal sau îi atârnă în copaci, alții, precum laponiștii, îi pun în locuri sacre, constituind în timp adevărate necropole. Cu toate acestea, există o omogenitate a riturilor: „Pentru toate popoarele care venerează ursul, nu există devotament care să nu se termine cu unul sau mai multe sărbători în timpul cărora este mâncat ursul însuși. Și la fel de universal, nu există făină de urs la sfârșitul căreia oasele animalului nu sunt strâns prețioase și, după diferite ritualuri, depozitate într-un loc sacru [12] ".
Un trecut comun
Teoria unei vânătoare specializate de urși peșteri s-a bazat, așadar, pe dovezi eronate: omul paleolitic fiind perceput ca trăind permanent în peșteri, prezența unui număr mare de oase de urs, foarte fragmentate și care domină în mare măsură spectrul faunei sălbatice, a fost luată în mod natural ca dovadă că aceste animalele fuseseră vânate. Cu toate acestea, nu există dovezi arheologice care să susțină teoria cultului ursului. Pe de altă parte, distincția dintre vânătoare și curățare este dificilă și sporită de faptul că același sit poate prezenta metode diferite de exploatare. Astfel, „Arcy-sur-Cure prezintă modele diferite de relație între bărbați și urși: în același context cultural, Châtelperronianul, ambii și-au stabilit succesiv habitatul în aceeași peșteră, omul de acolo. După ce a exploatat ursul doar la o anumită perioadă [17]. "
Fiare și civilizație
Se va observa că transformarea în urs este o pedeapsă pentru care femeia este responsabilă - o femeie castă cu siguranță, dar o femeie cu toate acestea. Poate că este posibil, aici, să distingem o schimbare semnificativă bazată pe popoarele siberiene:
„În sistemul topologic al casei, ale cărui legături cu schema corporală și ordinea cosmică au fost subliniate, ursul, uneori supus lui Erlik [30], este clar situat pe partea feminină și pe cea inferioară. Am auzit pe Tuva, precum și pe Khakas, referindu-se la urs drept „stăpânul pădurii” atunci când vorbesc cu mine despre vânătoare, totuși, în alte circumstanțe, animalul pare căzut la cel mai scăzut rang din cosmos. [...] Se pare că atunci când vânătorii se află în interacțiune față în față cu ursul, îi acordă o putere aproape suverană de a acționa, în timp ce, în casă, animalul este supus unei ordine topologice integrate în care pierde autonomia și demnitatea sa. El este apoi perceput ca un animal chonic, petrecând jumătate din an sub pământ și, prin urmare, asociat cu straturile inferioare ale lumii și, prin analogie, cu orificiile inferioare ale corpului, cavitățile și feminitatea și bolile lor. [...] În aceste societăți cu șamanism ierarhic, ursul pare să oscileze între o percepție „animică” care îl pune în centrul atenției și o percepție „analogică” care relativizează statutul său atunci când nu îl degradează [31]. "
S-ar părea că în mitologia greacă analogul prevalează asupra animismului, omul transformat în animal fiind căzut și pierzându-și individualitatea. Se poate fi demn de Artemis rămânând cast, pierderea virginității constituind o cădere în lumea profană a gospodăriei în care femeia greacă, cetățeană, este asemănătoare sclavului.