Recuperați-ne conștiința naturală; ÎNTORNAȚI-VĂ LA KRISHNA

prin Harul Său Divin

(traducere de Denis Bernier și Pierre Corbeil)

Alții susțin că, pentru a răspunde la rugăciunile lui Vasudeva și Devaki, ai apărut ca fiul lor. Fără îndoială, ai fost nenăscut, dar totuși ai născut pentru binele lor, precum și pentru ai distruge pe cei care îi invidiază pe devas. "
(Srimad-Bhâgavatam 1.8.33)

Se spune că Vasudeva și Devakî au întreprins, în viața lor anterioară, ca Sutapa și Prishni, o asceză severă pentru a obține de la Domnul că El devine fiul lor și că acesta din urmă, mulțumit de austeritățile lor, a aderat la dorința lor. Dar acesta a fost doar un pretext din partea Sa, pentru că Bhagavad-Gita ne învață că El apare de fapt aici pe pământ pentru binele tuturor ființelor și pentru a învinge asura, materialistii atei.

Domnul spune de fapt:

„Ori de câte ori oriunde în univers spiritualitatea vede o scădere și apare ireligia, descendent al Bharatei, cobor în persoană. "
(Bhagavad-Gita 4: 7)

Cuvintele dharmasya glânih înseamnă „abateri de la religie”. Când apar astfel de abateri, religia devine coruptă.

Trebuie să existe un echilibru adecvat între spiritual și material în societatea umană. De fapt, suntem suflete spirituale, dar din anumite motive suntem prizonieri ai acestor corpuri de materie. Dar atâta timp cât este așa, va trebui să mâncăm, să dormim, să ne împerechem și să ne apărăm, deși sufletul însuși nu are rost pentru astfel de activități. Sufletul nu are nevoie de nici o hrană; tot ce mâncăm este pentru întreținerea corpului. Cu toate acestea, orice civilizație care se preocupă doar de aceste nevoi fizice, fără să-i pese puțin de suflet, este fără îndoială la fel de absurdă pe cât de dezechilibrată. Este ca și cum ai spăla rufele fără a fi atenți la corpul tău sau ai avea grijă de o cușcă fără a hrăni pasărea care locuiește în ea. Nu-i așa o nebunie? Pasărea țipă: „Ka! Ka! Dă-mi ceva de mâncare. „Dacă ne ocupăm doar de cușcă, cum ar putea fi pasărea fericită ?

Atunci de ce suntem nefericiți? Bogăția, mâncarea, mașinile și plăcerile sexuale abundă în Occident. Atunci de ce găsim acolo o clasă de oameni la fel de frustrați și de confuzi: hipii? Dar de ce sunt nemulțumiți? Pentru că există un dezechilibru. Știm cum să răspundem la cerințele corpului, dar ignorăm totul despre suflet și nevoile sale. Sufletul întruchipează substanța reală; corpul este ca un plic. Prin urmare, orice neglijare a sufletului constituie o corupție a datoriei (dharmasya glânih).

Cuvântul dharma înseamnă „trebuie”. Deși este adesea tradus ca „religie” și definit ca un fel de credință, dharma nu este de fapt nimic de acest fel. Mai degrabă, este definit ca adevărata noastră datorie intrinsecă, care este să știm de ce are nevoie sufletul. Din păcate, cunoștințele noastre spirituale se dovedesc a fi zero, așa că doar elementele esențiale pentru confortul fizic ne preocupă.

Totuși, acest confort nu este suficient în sine. Imaginați-vă un bărbat care trăiește foarte confortabil. Asta înseamnă că nu va muri într-o zi? Desigur că nu. Vorbim despre lupta pentru existență și supraviețuirea celor mai potriviți, dar confortul fizic singur nu poate permite nimănui
să existe sau să supraviețuiască permanent. Prin urmare, îngrijirea numai a corpului se numește dharmasya glânih, sau corupția datoriei.

Trebuie să cunoașteți nevoile vitale ale trupului și ale sufletului. Sângele vieții existenței este de a oferi sufletului ceea ce are nevoie. Cu toate acestea, nu poate fi utilizată nicio ajustare a materialului în acest scop.

Întrucât sufletul este diferit de trup, trebuie să i se ofere hrană spirituală sub forma conștiinței de la Krishna. Când sunteți bolnav, trebuie să urmați o dietă și să luați medicamente adecvate. Ambele sunt necesare. Dacă medicamentele sunt luate fără un regim adecvat, tratamentul nu va avea succes. Deci, Mișcarea de conștiință de la Krishna ar trebui să ofere dieta și remediu adecvat pentru suflet. Această dietă este krsna-prasaddam, mâncarea oferită mai întâi lui Krishna și remediu, maha-mantra Hare Krishna.

Toate din această lume materială doresc plăcerea. Acum, oricine a renunțat la o astfel de dorință poate aprecia aroma completă a Bhâgavatam. Cuvântul bhâgavata desemnează tot ceea ce se referă la Bhagavân, Domnul Suprem, inclusiv la mantra Hare Krishna. De asemenea, Parîksit Mahârâj spune că oricine se eliberează de dorința de a-și satisface aspirațiile materiale poate gusta aroma Bhâgavata. De ce să savurezi Bhâgavata? Bhavausadhi: acesta este remediul potrivit pentru noi, care suntem supuși morții și renașterii.

mâm upetya punar janma
duhkhâlayam asâsvatam
nâpnuvanti mahâtmânah
samsiddhim paramâm gatâh

Când au ajuns la Mine, devoții yoghini, aceste suflete nobile, ridicându-se astfel la cea mai înaltă perfecțiune, nu se mai întorc niciodată în această lume transistorică, unde există suferință. "
Bhagavad-Gita (8:15)

Astfel Domnul a spus că trebuie să ne apropiem de El și să ne întoarcem la El în prima noastră locuință, împărăția lui Dumnezeu. Din păcate, oamenii nu știu ce este Dumnezeu, dacă se poate întoarce sau nu la El și dacă este practic. Lipsiți de toate cunoștințele, se comportă ca niște animale. Ei se roagă: „Doamne, dă-ne pâinea noastră zilnică. „Dar dacă îi întrebăm:„ Ce este Dumnezeu? ", Vor putea să răspundă? Nu. Cui se roagă atunci? Își trimit doar rugăciunile către ceruri? Dacă trimit o cerere, aceasta trebuie prezentată cuiva. Se spune că Dumnezeu trăiește în spațiu, dar multe păsări nu fac același lucru? Sunt ei Dumnezeu? Oamenii au cunoștințe imperfecte sau nu au cunoștințe. Cu toate acestea, ei spun că sunt cărturari, filozofi

---