Trăiți, ucideți, mâncați fără taxe poștale la comandă

Dimensiuni antropologice
Colaborare: Baranzke, Heike; Gottwald, Franz-Theo; Ingensiep, Hans W.

ce este omul? „Omul este ceea ce mănâncă!” Este un răspuns clasic în gândirea occidentală. „Live-Kill-Eat” cere această propoziție și marchează un arc din care nimeni nu poate scăpa. Omul trebuie să omoare lucrurile vii pentru a se putea menține hrănit. Motiv suficient pentru a întreba mai precis: Ce este viața oricum? Cum ne ocupăm de uciderea pentru hrană? Ce dezvăluie mâncarea despre imaginea de sine a oamenilor? Textele din antichitate până în prezent răspund la aceste întrebări din punct de vedere filosofic, biologic și teologic. …Mai Mult

Detalii produs
Publicat de Hirzel, Stuttgart
2000.
Număr de pagini: 422
limba germana
Dimensiune: 230mm
Greutate: 732g
ISBN-13: 9783777610337
ISBN-10: 377761033X
Articol nr .: 08949836

Nu vrea să fie animalist, ci scuze ca prădătorOamenii devin esențiali: dezbaterea dacă animalele ar trebui mâncate nu numai că a însoțit speciile noastre de-a lungul istoriei încă de la ESB

Ce fel de masă nu este costisitoare pentru care o ființă suflată suferă moartea? Plină de indignare față de cruzimea omenirii, acuzația veche de două mii de ani a lui Plutarh este încă inconfundabilă și astăzi. Omul carnivor - un criminal de milioane de ori împotriva însoțitorului său de istorie naturală, animalele? Sau zeii i-au dat porcul doar sufletul său, astfel încât carnea să nu se strice, așa cum a contracarat obrazul Stoic Chrysip?

Oamenii iubesc animalele, le prețuiesc și le îngrijesc, le admiră loialitatea și frumusețea. În același timp, totuși, vivisectorul din laborator arde animalele testate, crescătorul își scoate nurcă, măcelarul tăie vițelul. Această relație mai mult decât simplă ambivalență între oameni și alte animale este subiectul unei noi antologii, editată de Manuela Linnemann: „Frați, fiare, automate”. Titlul clasează trei concepte animale semnificative din istoria filozofiei occidentale. Desigur, termeni care toți nu au prea mult de-a face cu observarea animalelor. Mai degrabă, așa cum scrie editorul, acestea servesc drept contra-imagini pentru determinarea esenței ființelor umane. Filosofii și teologii descriu și clasifică, definesc și devalorizează animalul, văzut din punctul de vedere al oamenilor, ca fiind defect, și anume ca nerezonabil și, prin urmare, fără cuvinte și fără drepturi - în secolul al XVII-lea chiar ca insensibil - fiind.

Puțini filosofi din istoria culturală occidentală au avut vreodată îndoieli cu privire la validitatea universală a gândirii umane, a instrumentelor și criteriilor sale. Ei au negat în mod sistematic moștenirea animalului, care a rânjit la ei în fața oglinzii la fel de inconfundabil pe cât s-au ras dimineața, așa cum au făcut-o mai târziu, după muncă, când au fost făcute coborâșurile. Platon, Aristotel, Cicero, Augustin, Toma de Aquino, Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant și Hegel - toți au lopătit la marele decalaj dintre oameni și animale. Rațiunea și înțelegerea omului, capacitatea sa de a gândi și de a judeca, constituie singurul criteriu salvific pentru evaluarea naturii vii. Și întrucât toate aceste abilități nu au putut fi dovedite empiric la oameni, ei au condamnat lumea empirismului, „doar” fizic la o copie slabă a perfecțiunii umane, la scăzut, adică instinctul animal. Acolo unde rațiunea și liberul arbitru nu au stabilit tonul limbajului, constrângerea a prevalat, de unde mecanismul automat fără suflet al unui ceas.

Practic, vorbind despre „animal” este deja un termen înșelător - „megalomanie antropocentrică” în formularea lui Günther Anders: ideea de a contrasta și contrasta specia individuală „umană” ca un omolog egal cu mii și mii de animale care sunt fără margini diferite una de alta Tratând mii după mii ca și cum ar întruchipa un tip de existență animală. Conform moralității și jurisprudenței actuale, diferența dintre cimpanzei și oameni este mai mare decât cea dintre cimpanzei și afide. Drepturile omului sunt reglementate de constituție și codul civil, în timp ce cimpanzeul nu are deloc drepturi. Interesele sale, precum cele ale aluniței, sunt reglementate de Legea privind bunăstarea animalelor. Viața sensibilă și morală și viața nerezonabilă, brută împart lumea în două domenii, dintre care unul are o carte constituțională și un sigiliu moral. Cealaltă, însă, este o ardezie aproape goală.

Poate că cea mai impresionantă dovadă a abilității superioare a omului, așa că devine evidentă la citirea textelor istorice, este uimitoarea lui pricepere de a se absolvi de obligația sa morală față de alte animale. Așadar, povestea justificării faptului că animalelor umane mai înțelepte li se permite să mănânce celelalte animale citește ca inversarea unui roman polițist: nu se caută criminali și motive, ci inocenți și alibiuri. Această triada inevitabilă și fatidică de „a trăi, a ucide, a mânca” este atât tema, cât și titlul unei a doua antologii. Și aici, o plimbare zbuciumată prin tărâmuri cunoscute și puțin cunoscute ale minții. Selecția textelor se bazează pe multe discipline: filozofie, teologie, biologie, medicină, psihologie și sociologie.

Introducerea lui Heike Baranzke și Hans Werner Ingensiep dezvăluie deja cât de extinsă este reflecția asupra contextului. Oamenii mănâncă vieți diferite, de la canibalism la Euharistie. Actul nutrițional, care este atât de des perceput ca banal, apare ca un set orbitor de instrumente pentru a deschide cultura occidentală, ca o întrebare gastrosofică: nu ar trebui să scriem o istorie culturală sau o antropologie de dragul cunoașterii din stomac în loc de cap? Justificările capului pentru poftele stomacului au o istorie lungă, confuz variate și nu fără spirit. Omul este ceea ce mănâncă - bon mot-ul lui Ludwig Feuerbach zace ca un oracol asupra gastrosofiei. Nu există viață, nici ființă umană, nici gând fără materie, care în cele din urmă se transformă în „materie a minții” prin sânge. Cine va rezista chemării de a-și hrăni sinele mai bun?

Dar ce este sinele și cum este hrănit corect? O lumină specială cade asupra fiecărei teorii și asupra tuturor umbrelor timpului lor respectiv. Neoplatonistul Porphyrios, un guru al vegetarianismului, nu scrie pentru cei „care dorm și, dacă este posibil, vor să doarmă toată viața”, nu pentru cei „al căror zeu este burta”, așa cum ar fi spus Hrisostom. Porfirul este mai puțin preocupat de bunăstarea animalelor decât de autocurățarea dorințelor primitive ale stomacului. Pasiunea imoderată și nerezonabilă a abdomenului nituie și prinde sufletul de procesul digestiv al corpului. Maniqueii din secolul al IV-lea credeau că nu există nici o binecuvântare în carne, simbolul materiei corupte. Numai lumea plantelor este considerată pură, saturată de lumina spirituală divină emanată de pe pământ în bătălia preistorică a puterilor. Și astfel scânteia sublimată a luminii animă erbivorele singure, pătrunde în tractul lor digestiv și este eliberată ca bio-gaz divin.

Imaginea frumoasă a izbucnirii și descărcării furioase a tărâmului cosmic al luminii formează un punct culminant poetic în dorința interculturală de auto-purificare vegetariană. Chiar și în secolul al XIX-lea, scriitorul, anarhistul și observatorul sensibil al naturii Henry David Thoreau din Little Concord, Massachusetts, tânjeau după „un pic de praf de stele prins, un pic de ploaie din curcubeul pe care îl strângeam”. Dar dorul după scânteia divină a elementelor și plantelor oferă într-adevăr un argument pentru vegetarianism? Atunci de ce să nu ucizi cu atât mai sincer, când scânteile de lumină sunt eliberate din închisorile lor materiale, dar cel puțin capturarea lor ulterioară este împiedicată de reproducerea animalelor? Augustin i-a încolțit pe vechii săi frați de legământ cu întrebări eretice și i-a batjocorit pe manicheeni cu Matei 15:11: „Nu ceea ce intră în gura ta te spurcă, ci ceea ce iese”.

Există multe argumente împotriva vegetarianismului în antichitate. Structura dinților, stomacul și lungimea intestinală la om servesc drept dovadă a zoon politikon ca un entuziast al alimentelor mixte. Pentru Jean-Jacques Rousseau numai hrana vegetală este acceptabilă, pentru materialistul Claude Adrien Helvétius este preferată carnea. Teoreticianul statului Thomas Hobbes, raționalistul Christian Wolff, medicul iluminist Johann August Unzer și filosoful Karl Eduard von Hartmann aparțin, de asemenea, partidului carnivor: Omul mănâncă carne, deoarece mănâncă prin fire așa cum este - un prădător.

Vârsta civilă, pe de altă parte, are dificultăți cu ordinea divină; coincidența devine muncă. Potrivit lui Kant, omul este chemat să-și facă mai mult din viață decât a făcut-o natura lui din el. Prin urmare, nutriția nu este doar o chestiune a imaginii generale a omului, ci și o chestiune a conceptului de sine al fiecărui individ. În generalizarea patetică a lui Hegel, mâncatul și băutul fac lucrurile anorganice „ceea ce sunt în sine”. Dacă „ideea” încă vegetează sub formă de plantă pentru a se ridica la animal la „simțul sinelui” subiectivității concrete, ea ajunge în sfârșit la spiritul din om după trecerea sa prin materie și viață.

Contra-lovitura la nobilul concept al transformării ideilor adormite vegetativ în spirit de lucru nu a întârziat să apară. Chiar și contemporanul lui Hegel, marele zoolog francez Georges Cuvier, a recunoscut adevărul biologic al teoriei lui Hegel la oameni ca „ființă intestinală”. Dacă aportul de alimente este fundamentul pe care se sprijină ego-ul nostru, la fel și dezavantajul său - excrementele. Ludwig Feuerbach și Jacob Moleschott alternează apoi între mine și excrement; primul din „Principiile filozofiei viitorului” (1843): „În mâncare se îndeplinește conceptul gol de a fi și se relevă absurditatea întrebării dacă să fii și să nu fii identic, adică dacă mâncarea și înfometarea sunt identice”. Sufletul uman exclusiv își recapătă acum structura biologică. Corpul, anterior puțin mai mult decât un bloc pe cap, produce spiritul prin nutriție. Pentru Moleschott, noua doctrină a metabolismului devine chiar o antropologie adevărată și practică, o cunoaștere „pentru viață”: „Fără fosfor, fără gând!”

Dar viața ca „forță și substanță” (Ludwig Büchner), ca „mod de existență al corpului proteic” (Marx și Engels) nu conține alte obligații decât autoconservarea. Fie că este înțeles ca un amestec corect de elemente, ca auto-mișcare, ca forță de viață, ca evoluție, ca o luptă pentru existență, ca proces de învățare de colectare a informațiilor, ca sistem de auto-organizare, ca ciclu și proces de menaj sau chiar ca „mașină de gene egoiste” (Dawkins) - în termeni de material și cauzal „Bulionul molecular” (Maturana) din arhitectura spațială a genomului și a creierului s-a micșorat la baza sa și pare atât de încețoșat astăzi încât toate afirmațiile etice împotriva vieții sunt stinse. Întrebarea despre ce fel de „viață” trăiește, este și mănâncă cu greu poate fi răspuns biologic. Este o chestiune de auto-înțelegere subiectivă, nu o definiție științifică.

Și astfel oamenii, cel puțin cei care au de ales, mănâncă astăzi ceea ce aleg în auto-proiectarea lor. Alegerea creaturilor vii pe care le folosește ca hrană decide cine și ce este el - mâncător de carne sau vegetarian. Potrivit lui Hartmut Böhme, el nu scapă de „legătura secretă de vinovăție care se află în toate alimentele”. Pentru că dacă ar fi corect ca toată viața să aibă valoare, atunci și morcovul, cohlrabiul și bobul de grâu. Vegetarienii distrug, de asemenea, viața, așa cum a scris apărătorul duminică la prăjit Herakleides Pontikos în evidențele vechilor eticieni ai animalelor din secolul al IV-lea î.Hr.: „Dar dacă, așa cum se spune, plantele au suflet, ce va deveni din viața noastră dacă nu vom fi nici animale, nici plante dar dacă nu este un păcat să tai plante, atunci nu este nici un păcat să ucizi animale. " Vegetarienii nu scapă de rău. Nici un dor de o zonă non-violentă în creație nu se poate gândi la viața animală care nu ia viață în același timp.

Nu este viața, ci un sentiment complex care este criteriul etic general al vegetarianismului, angajamentul voluntar de a evita suferința inutilă. Astfel, pe lângă linia sa principală, filosofia occidentală numără și o selecție de gânditori care, alcătuite cu atenție de Manuela Linnemann, au pus la îndoială uciderea și tortura animalelor și le-au comentat sceptic. Încă din secolul al III-lea î.Hr., Teofrast a adus în discuție analogiile anatomice ale oamenilor și animalelor, metabolismul comparabil și asemănarea uimitoare a efectelor. Gânditori ai filozofiei occidentale precum Montaigne, Mandeville, Voltaire, Bentham și Schopenhauer îl vor urma. Ceea ce simțim același sau similar cu noi merită îngrijirea și protecția noastră. Există mai mult de două milenii între comparația animal-om a lui Theophrast și cererea lui Peter Singer pentru drepturile omului pentru marile maimuțe; mental este doar un mic pas.

Si astazi? Societatea contemporană știe de multă vreme despre relația biologică și sentimentele analogice ale animalelor mai dezvoltate - și totuși le mănâncă. Este ușor să trăiești cu contradicția. Astfel, privirea culinară schimbă „nevoia de a ucide pentru a mânca” în culise civilizației și pune bucătăria vegetariană în umbra sa de hârtie lucioasă. Maxima de a nu privi atât de atent la șnițel a fost formulată mai întâi de filosoful de succes al inconștientului, Karl Eduard von Hartmann. Agricultura modernă, izolată cu grijă în fabrică, membrele de nerecunoscut, „care chiar înainte de a țipa, se mișcau și priveau lumea” (Plutarh), împărțite în ciugulite apetisante, îl vor sprijini în această.

Dar de unde începe crima? Cu currywurstul din agricultura din fabrică, cu carne ecologică, cu ouă sau chiar cu conopidă? Atât de multe întrebări, atât de multe poze și povești. De exemplu, că, începând cu ultima treime a secolului al XIX-lea, mișcarea de protecție a animalelor a propagat consumul de carne de cal pentru straturile mai sărace ale populației pentru a face calul, care a fost exploatat până la final, „să ia parte la beneficiul răului mai mic, la moartea prematură de la sacrificare”. Sau imaginea gimnofonistului indian Calanus de pe vremea lui Alexandru cel Mare, care, îmbolnăvind la bătrânețe, s-a ordonat pe miză pentru încălcarea principiilor dietetice. După cum știa deja părintele bisericii Clemens, aplecat asupra bolurilor, ființa umană rațională își pierde mersul vertical și privirea cerească. Și astfel ambele antologii povestesc despre conflictul dintre rațiune și afect, despre plăcerea și suferința auto-înșelăciunii și despre marele fatalism al poveștii în care „disputa inutilă despre dacă carnea are dreptate?”, În cuvintele lui Johann August Unzer, „ atât de des hotărât peste o friptură de vită ".

RICHARD DAVID PRECHT

Notă pentru scafandri de perle despre recenzia FR