China, un popor religios, un stat ateu
Vincent Goossaert
Dosare majore nr. 51 - iunie-iulie-august 2018
China, așa cum se vede în statisticile statului, este o țară secularizată, chiar necredincioasă. Este atât de sigur ?
Semnele unei vieți religioase intense sunt evidente la toate nivelurile societății chineze: festivaluri tradiționale organizate la o scară fără precedent; turism religios înfloritor; referințe religioase omniprezente în cultura populară (filme, romane, publicitate etc.); literatură spirituală larg distribuită în chioșcurile de ziare și pe internet; mega-biserici, a căror dimensiune și participare vă lasă fără cuvinte (și care sunt ocazional buldozate de autoritățile locale nervoase); multiplicarea gânditorilor și a guruilor de tot felul; focare ocazionale de fervoare colectivă, cum ar fi în jurul Falungong (o mișcare religioasă reprimată din 1999); relații complexe între identitate și revendicări religioase în diferite părți ale țării (în special dintre uiguri și tibetani, în special) ...
Comparativ cu descrierile și analizele actuale de acum două generații, pentru care elementele religioase care ar fi putut face parte din cultura chineză fuseseră total relegate uitării istoriei, o astfel de vitalitate duce spontan la un discurs despre „reînnoire” sau „întoarcere”. a religiei în societățile postmoderne. Acest cont este parțial înșelător. Este la fel de relevant să considerăm că religia nu a părăsit niciodată societatea chineză, ci a luat forme diferite. Fervoarea maoistă a prezentat multe elemente de continuitate cu efervescența religioasă care a caracterizat perioada anterioară, cea din anii 1910-1940, marcată de haos și violență, de dorința unei părți a elitelor de a șterge cultura „tradițională”, dar și prin multe forme de mesianism și aspirație la mântuirea colectivă. Deziluzia post-maoistă și noile utopii care au urmat-o sunt, din nou, la fel de mult ca o continuare a unei rupturi cu aspirațiile religioase ale generației anterioare.
Un jucător major în globalizarea religiei
De fapt, comentariile naive pe care le citim uneori în mass-media despre o opoziție între cultura „tradițională” și modernitatea comunistă, și despre încercările contemporane de a o sintetiza, ignoră în mare măsură în ce ceea ce a observat el astăzi este rezultatul a mai mult decât un secol de distrugere și invenție continuă. Două aspecte, printre altele: mișcarea „de a distruge temple pentru a construi școli”, care a început în 1898 și care a marcat profund conștiințele și experiențele a patru generații de tineri chinezi; mișcările mesianice și apocaliptice care au reunit zeci de milioane de oameni între anii 1920 și 1940 și ai căror moștenitori continuă să fie astăzi foarte prezenți în spațiul public și să modeleze discursul despre ecologie, despre moralitatea colectivă și identitatea chineză.
Mai mult, conștientizarea unei dimensiuni religioase importante în societatea chineză contemporană nu este doar rezultatul unei deschideri mai mari a Chinei către lume - inclusiv către turiști și, mai important, către turiști. Chinezii din străinătate care se întorc acolo. Este, de asemenea, rezultatul unei expansiuni globale a culturii chineze, care, pe lângă aspectele sale geopolitice și economice mai bine cunoscute, are și un aspect cultural și religios. Încă din anii 1980, Republica Chinei din Taiwan, deschisă mult mai devreme lumii, a început să-și exporte noile mișcări religioase. Mai mulți sunt acum stabiliți ferm pe toate continentele și au sute de mii, și chiar și pentru cei mai importanți, milioane de adepți, chinezi sau nu. China poporului a urmat exemplul. Astăzi este un jucător major în globalizarea religiei.