Conștiința fără obiect Wumen Huikai, Houei-K ai sau Mumon Ekai
Toată conștiința este conștiința a ceva. A vorbi despre „conștiință fără obiect” atunci înseamnă a vorbi pentru a nu spune nimic ?
Pagini
Vineri, 25 martie 2011
Wumen Huikai, Houei-K'ai sau Mumon Ekai
Wumen Huikai, în japoneză, Mumon Ekai.
Stăpân chinez al școlii Chan. Născut în 1183 în Hangzou, a intrat într-o mănăstire chan la o vârstă fragedă, unde Gong Hoshang a fost primul său profesor. Cu Yuelin Shiguan (Jap. Gatsurin Shikan) (1143-1217) și-a aprofundat înțelegerea. După ce l-a supus unei discipline riguroase. Yuelin i-a dat koanul „Mu!” Pentru a rezolva. După șase ani lungi de încercări, epuizat și disperat, Wumen a decis să nu adoarmă până nu va găsi soluția. Meditând non-stop, se ridica din când în când și se lovea cu capul de un stâlp din camera de meditație pentru a rămâne treaz.
Într-o zi, a avut în sfârșit o iluminare bruscă când a auzit sunetul marii tobe care anunța ora prânzului și a compus un celebru poem:
Pe cerul azuriu, soarele strălucește
Deodată, un tunet !
Tot ceea ce trăiește pe pământ deschide ochii mari,
toate fenomenele variate și infinite își pleacă capul ca o singură ființă.
Vedea! Muntele Sumeru și-a părăsit soclul și dansează vesel.
Devenit un renumit maestru al chan-ului, în 1228 a scris Wumenguan, „La Passe sans porte”, o importantă colecție de koan. În 1246, împăratul Lizong l-a plasat în fruntea unei mănăstiri mari și l-a onorat cu titlul „Ochiul lui Buddha”. În ciuda tuturor, el a rămas un stăpân umil și a participat întotdeauna la munca casnică ca toți ceilalți. Și-a încheiat zilele într-un schit de munte și a murit în 1260, după ce a transmis dharma călugărului japonez Shinchi Kakushin, care a introdus școala yoghină în Japonia.
Sursa textului: Dicționar enciclopedic al budismului de Philippe Cornu. Ed. Prag.
Comandați pe Amazon.
Bibliografie (colecție sau extrase în):
Miriam Levering, Maryse Shibata, Zen, imagini, texte și învățătură. Ed. Grund, 2002.
Albert Low, eu nu sunt o ființă umană: un maestru zen contemporan comentează Koans of Mumonkan, Les éditions de Mortagne, Boucherville, Quebec, 1996.
Taikan Jyoji, Arta Koanului. Ed. Albin Michel.
Online (toți cei 48 de koani): Prestreau
Houei-k-'ai și-a dedicat Împăratul Li-tsoung Ou-men-kouan („Trecerea frontierei fără poartă”) pentru a sărbători a patra aniversare (1129) a încoronării sale. El spune în prefața sa:
- În toate învățăturile lui Buddha, lucrul esențial este să înțelegem Duhul. Există multe intrări care duc spre aceasta, dar cea mai centrală este fără ușă.
- Cum să trecem prin această intrare fără ușă ?
- Nu știți aceste cuvinte ale unui mare om din vechime: „Lucrurile care vin printr-o ușă nu au valoare; orice se obține prin mijloace relative este sortit distrugerii finale”? (.)
Iată poezia mea:
Drumul înalt nu are uși,
(Și totuși) ce pasaje complicate !
Odată ce ați trecut această trecere de frontieră,
În singurătatea regală călătorim în univers.
Extras din: Eseuri despre budismul zen de D.T. Suzuki (a doua serie).
5
Arborele Kyôgen -
Kyôgen a spus:
Zen este ca un om care, agățându-se disperat de un copac de dinții de deasupra unei prăpastii, mâinile nu se mai lipesc de nimic, picioarele nu se mai odihnesc de nimic, aude deodată pe cineva care îl întreabă „Hei, prieten! De ce a venit Boddhidharma India către China? " Dacă nu răspunde, își eșuează misiunea și dacă răspunde, cade și se sinucide.
Deci ce să fac ?
6
Floare de Buddha -
Buddha Shakyamuni era așezat în fața unei adunări de pe Muntele Vulturilor și era pe punctul de a ține o predică când a văzut o floare mică lângă el. L-a ridicat apoi, ridicându-l sub nas, l-a răsucit între degete.
Acesta a fost tot conținutul predicii sale.
Nedumerită, mulțimea a rămas tăcută. Numai Mahakashyapa a înțeles și a zâmbit.
Observând acest lucru, Buddha Shakyamuni a spus apoi:
Am comoara ochiului adevăratei dharma, mintea pură a Nirvanei, adevărata esență a lipsitului de formă, marea cale a dharmei. Tot ceea ce nu poate fi spus în cuvinte, dar este transmis prin predare. Și această învățătură, în acest moment aici și acum, o transmit lui Mahâkashyapa.
7
Du-te să speli vasul ! -
Un călugăr i s-a adresat lui Joshu:
Maestră, sunt un novice. Instruiește-mă, te rog.
Joshu a răspuns cu o întrebare:
Ai terminat masa ?
Da, a răspuns călugărul.
Deci, du-te la spălat vasul !
8
Roata lui Keichu -
Getsuan, înconjurat de studenții săi, i-a întrebat:
Keichu, un mare producător de roți, tocmai a făcut două roți frumoase cu aproximativ cincizeci de spițe fiecare. Dar ce s-ar întâmpla cu aceste roți dacă hub-ul central ar fi scos? Dacă Keichu și-ar fi făcut roțile fără butuc, ar fi un mare producător de roți? ?
11
Joshu pune o întrebare -
Joshu s-a dus la un călugăr la locul său de meditație și i-a pus următoarea întrebare:
Ce este, ce este ?
Pentru orice răspuns, călugărul ridică pumnul.
Joshu a replicat:
Unde apa este superficială, navele nu trec !
A doua zi Joshu s-a întors să-l vadă pe călugăr la locul său de meditație și i-a pus aceeași întrebare:
Ce este, ce este ?
Pentru orice răspuns, călugărul ridică pumnul.
Joshu a răspuns apoi:
Bine dat, bine luat! Bine ucis, bine salvat !
Cazul 6
Koan 12 din Wumenguan
În fiecare zi, maestrul Ruiyan Yan își strigă:
"Maestru !"
Și i se răspunde:
"Da !"
Apoi se cheamă în sinea lui:
"Fii treaz!"
- bine !
- În orice moment nu vă lăsați păcăliți de alții !
- Bine ! Bine !"
Despre Wumen
Bătrânul Ruiyan cumpără și se vinde singur. Are mai multe măști de zei și demoni cu care se joacă. Și de ce este „Hain? Unul care strigă, altul care răspunde. Unul în trezire, celălalt nefiind păcălit de ceilalți. Dacă îl iei la valoarea nominală, nu ești bun. Și dacă îl caricaturizezi pe Ruiyan, pare să batjocorească comportamentul vulpii.
Poemul lui Wumen
Cei care caută calea nu își dau seama de adevărata lor natură,
Încă trebuie să se ocupe de o conștiință relativă
Aici stă motivul vieții și al morții pentru kalpa nelimitat
Prostul o ia ca fiind autentică.
Sursa textului (Cazul 6): Arta Zen Koan de Taikan Jyoji
13
Nansen taie o pisică în jumătate -