Media și melancolie - tragic, baroc și grotesc
1Nu ne vom ocupa de melancolia discursului. Analiza noastră va insista asupra ideii de melancolie care în Occident însoțește trecerea de la regimul discursului la regimul imaginilor producției tehnologice. Prin urmare, gândirea noastră nu pleacă de la o analiză discursivă a melancoliei. Se bazează pe imaginile producției tehnologice, în special pe cele ale unui videoclip muzical. Acesta este videoclipul muzical Mercy Street, produs în 1986 de Matt Mahurin pentru Peter Gabriel.

2 Luăm ca punct de plecare figura obsesională a crizei culturii, pe care o asociem, pe de o parte, cu prăbușirea universalilor (în special cu prăbușirea ideilor de bine, frumos și corect) și, pe de altă parte, mână, către faptul că societatea actuală s-a transformat într-o „societate de comunicare generalizată”, prin intermediul înființării globale a rețelelor de comunicații electronice. De fapt, tehnologiile informației și comunicațiilor ne investesc și ne mobilizează și, ca urmare, trăim amețeala unui timp accelerat, a unei „mobilizări totale” sau, în cuvintele lui Peter Sloterdijk (2000), a unei „mobilizări infinite” ”. Prin urmare, trăim într-o situație de criză, cu această neliniște a vremii în configurarea crizei comunității umane, în cele din urmă, criza umanului în sine, care, în cuvintele lui Baudrillard, constituie moartea realului, sau în cele din Žižek " deșertul realității ".
3 Peisajul media al rețelelor de comunicații electronice exprimă această criză, cea a unei existențe „demonizate”, nu în sensul unei existențe satanizate, pervertite ontologic, care servește forțelor răului; dar în sensul existenței separate. Dia/bolé este de fapt opus syn/bolé, o imagine care unește.
4 Precipitat în imanență, prin urmare, trăim o existență separată. Această lume separată este o lume slăbită structural și este însoțită de sentimentul pierderii a ceea ce nu am avut niciodată și sentimentul de așteptare a ceea ce nu vom avea niciodată. Acest sentiment este consecința concepției noastre contemporane despre lume, considerată fără geneză sau apocalipsă, ceea ce înseamnă fără fundament sau viitor răscumpărător.
Percepția crizei și sentimentele de pierdere și așteptare care o însoțesc sunt melancolice, deoarece au un sens tragic, adică sensul unei probleme fără soluție. Starea noastră se află, de fapt, în contemporaneitate, descurajare și disconfort: pașii noștri nu se mai pot baza pe „stâncă, pelerină sau chei” (Sophia Mello Breyner), capabili să ne garanteze o bază solidă, un teritoriu cunoscut și o identitate sigură . Pașii noștri de astăzi sunt incerti, ambivalenți și fără compromisuri, pași de dezechilibru și anxietate, reprezentând condiția umană ca enigmă și labirint, în mișcarea permanentă a unei călătorii de nesfârșite traversări.
5 Întreaga istorie a culturii occidentale este o călătorie organizată prin logouri, un cuvânt care este și rațiune și prin simbolic, un cuvânt care reunește ceea ce este dispersat structural. Revoluția imaginilor, care a început cu mașini optice în secolul al XIX-lea și sa încheiat cu mașinile electronice și computerizate în secolul al XX-lea, a mutat civilizația occidentală de la vorbire la imagine, de la un teritoriu unit ca unitate de syn/bolé, către o lume separate și dispersate într-o multiplicitate de dia/bolé. Această stare de rău a civilizației, care include amenințări, temeri și riscuri, este declinată în diferite teme, cele ale crizei și ale sfârșitului. De-a lungul ultimelor decenii, am fost conduși de aceste vertijuri. Vertijul a luat numele de criză a rațiunii istorice, criză a sensului, în cele din urmă, criză a umanului, odată cu prăbușirea credințelor noastre tradiționale și, în plus, cu procesul de delegitimare a autorității generale. Auzim și despre alte amețeli: criza marilor narațiuni (Lyotard), sfârșitul ideologiilor (Bell), criza adevărului (Heidegger), rămas bun corpului (Le Breton) și apariția ultimului om (Fukuyama).
7 Această stare de rău a timpului se referă la un imaginar al formelor „tragice, baroce și grotești”. Tragicul este o figură pe care o vedem în mod normal asociată cu literatura - este o formă literară. Barocul este o figură care semnalează o mișcare și un moment din istoria artei occidentale. Grotescul este o figură care exprimă o sensibilitate estetică.
8Ca forme ale imaginarului, tragicului, barocului și grotescului sunt toate cele trei figuri care exprimă condiția umană: ambivalența și neliniștea, dezechilibrul și vertijul său, enigma și labirintul care o constituie. Pe scurt, acestea sunt forme ale unei vieți care nu cunoaște răgaz. Tragicul, barocul și grotescul sunt figuri opuse ideii de totalizare a existenței, ceea ce înseamnă că sunt figuri contrare ideii de perfecțiune și armonie umană. Ca figuri care descriu condiția noastră fragmentară, marginală, banală și profană, ele prezintă, de asemenea, caracterul vâscos, sinuos, oscilant și labirintic al acestei condiții.
9Am aflat de la Michel Maffesoli că formele imaginarului pot avea o existență ostensivă, discretă sau secretă în cultură. În era mediatică, tragicul, barocul și grotescul au, credem, o existență ostensivă.
Am știut din Nietzsche și îl vedem mai întâi pe Barthes și apoi pe Maffesoli insistă că dramaticul este opus tragicului. Avem contradicții depășite de o sinteză (aceasta este dramatica); și avem, pe de altă parte, contradicții care nu sunt niciodată depășite (aceasta este partea tragică).
Heinrich Wölfflin a fost cel care, între timp, a opus clasicul barocului. Avem forme de linie dreaptă și suprafețe plane (acesta este clasicul); și avem, de asemenea, forme de linii curbe, pliuri și suprafețe concave (și asta este barocul).