O țară musulmană și laică
Turcia este o republică laică ai cărei imami sunt funcționari publici. Și a fost condusă din 2002 de un partid din islamism. Călătorie către inima paradoxurilor islamului turc.
Turcia este adesea prezentată ca singurul stat care este atât „musulman, cât și laic”. Ce soartă pentru o țară moștenitoare a celui mai mare imperiu musulman care a fost și a cărei dominație asupra lumii musulmane și arabe a fost exercitată timp de șase secole! Imperiul Otoman * nu a fost doar sediul califatului timp de câteva sute de ani *; Islamul era religia de stat acolo și conducătorii otomani au semnat cu formula „sabia Islamului și umbra lui Dumnezeu pe pământ”.
Mustafa Kemal a dorit să înființeze o republică laică bazată pe o cu totul altă legitimitate, prin ruperea cu această moștenire. Ambiția lui Kemalism era de a crea un nou om turc dezbrăcat de orice semn extern care să amintească de rudenia sa cu comunitatea musulmană - retrogradată în sfera privată - și dimpotrivă abordarea Europei, simbol al civilizației. În 1924, guvernul republican a abolit instituția califatului, deținut de mult timp de sultanul otoman * - califul fiind „succesorul” profetului și principala autoritate religioasă din lumea musulmană, care s-a trezit astfel orfană. Guvernul închide școlile coranice, ceea ce pune capăt pregătirii noilor teologi. În 1926, a abolit Sharia ca sursă de drept și a înlocuit-o cu. o adaptare a Codului civil elvețian. În 1928, Islamul a încetat să mai fie religia de stat. În 1937, etapa finală, principiul secularismului * laiklik este consacrat în Constituție.
Cu toate acestea, Turcia nu cunoaște nicio separare reală între stat și religie. A doua zi după abolirea califatului, în martie 1924, Mustafa Kemal a creat o direcție pentru afaceri religioase, Diyanet, atașată biroului primului ministru. Această instituție remunerează imamii, care sunt funcționari publici, controlează acest „cler” și decid asupra predicilor citite în fiecare vineri în moschei. De asemenea, ea a fost cea care, câteva decenii mai târziu, a organizat pelerinajul la Mecca. Departe de a fi rupt legăturile cu religia, statul „laic” continuă, așadar, să o organizeze.
Diyanet simbolizează toată ambiguitatea unui aparat religios impunător creat pentru a proteja principiul constituțional al laicismului. Birou simplu de câteva mii de oameni când a fost creată, această organizație a continuat să crească. În 2007, bugetul său de peste 800 de milioane de euro a fost mai mult decât dublu față de cel al Ministerului Industriei. În prezent, gestionează peste 80.000 de moschei și aproape 90.000 de funcționari publici.
Ce islam este promovat de acest dispozitiv? Aceasta este o versiune națională, care își propune să fie luminată și modernă. În contextul construcției dificile a unui stat național, această domesticire a religiei trebuie înțeleasă: în timp ce diversitatea limbilor utilizate de cetățenii noii kurzi * Turcia, arabă, limbile balcanice și caucaziană . a făcut dificilă utilizarea limbii ca un ciment național, Islamul a ocupat un loc primordial în definiția identității naționale. Chiar și laicii care nu practică și acerbi se văd pe ei înșiși drept adevărați musulmani. După lovitura de stat din 1980, armata turcă a promovat din nou referința religioasă drept lipici național.
De fapt, țara este acum 99% musulmană. Grupurile religioase non-musulmane, atât de influente în timpul Imperiului Otoman și care s-au bucurat de o largă autonomie religioasă și juridică acolo din cauza statutului de „mei”, și-au văzut importanța diminuând. Masacrele armenilor * de la începutul secolului al XX-lea, schimbul populațiilor creștine ortodoxe din Turcia împotriva populațiilor musulmane din Grecia în 1922, migrația unei părți a evreilor după crearea statului Israel și fuga majorității grecilor de la Istanbul la Grecia în urma violenței din septembrie 19551 a pus capăt în mare măsură caracterului multi-credincios al societății.
În plus, statul kemalist a încercat să restricționeze orice expresie divergentă a Islamului care ar putea scăpa de controlul său. Astfel, frățiile și mănăstirile musulmane au fost închise în 1925 din cauza potențialului lor de mobilizare. Luptate violent la începutul Republicii, toate curentele religioase organizate în afara instituțiilor au fost împinse în subteran.
DIVERSITATE NEAȘTEPTATĂ
În mod ironic, pe termen lung, reformele kemaliste continuă, dacă nu completă, o tradiție otomană de domesticire de stat a islamului. În practică, sunnismul hanafi * - una dintre cele patru mari școli de drept ale islamului, majoritară în Turcia și caracterizată de ortodoxie și tradiționalism, precum și de locul pe care îl acordă opiniei publice., stabilindu-l astfel ca o mărturisire oficială în mod implicit. Prin urmare, „laicism” nu înseamnă neutralitate a statului; nu implică recunoașterea egalității, nici măcar a pluralității confesionale, ci dimpotrivă oficializarea unei confesiuni precise.
Cu toate acestea, în spatele acestei fațade unitare, islamul Turciei arată o pluralitate reală, în mare parte nerecunoscută. Kurzii, care sunt de asemenea preponderent sunniți, se identifică în principal cu școala de drept Shafi'i, care pune un mare accent pe raționamentul juridic. Mai presus de toate, Islamul Turciei este traversat de o divizare confesională între sunniți și alevi *.
O altă originalitate a islamului turcesc: prezența numeroaselor frății Sufi * tarikat vechi de câteva sute de ani, originare din Asia Centrală sau Anatolia, caracterizată prin conduita practicilor mistice în comun. Interzise oficial încă din 1925, însă au reușit să supraviețuiască ascunse. Deseori organizate - cel puțin local - în jurul șeicilor, maeștri spirituali, în special în regiunile kurde din sud-estul țării, acestea sunt structuri de socializare și de formare religioasă, dar și de relee politice.
Cea mai importantă dintre aceste frății este Naqshibandiyya. Născut în secolul al XIV-lea în Transoxiana, se caracterizează prin atașamentul său la legea coranică, precum și prin respingerea muzicii și a dansului, înlocuită de zikr, invocarea divinului sub forma unei litanii. Acest ordin apără pozițiile conservatoare și se distinge și prin angajamentul său față de viața profesională și politică. El exercită influență morală și politică cu electoratul și cu executivii tuturor partidelor islamiste și naționaliste de dreapta, dar și cu partidele de dreapta moderate.