Precaritatea problemelor din jurul lui; EȘTIINȚE mâncare - Sud

precaritatea

Ca parte a programului asociat jocului expo "Codul alimentar", mai multe mese-dezbatere în cadrul Maisons des Chômeur · ses Toulouse urmau să aibă loc în ianuarie până în mai 2020. Sabine Meïer, absolventă a Masterului în Științe Sociale Aplicate la Mâncare la Universitatea din Toulouse Jean-Jaurès și bucătar profesionist, membru al asociației „Saveurs d'Exil”, au împărtășit câteva dintre aceste mese pentru a discuta despre rolul social al „mâncării” în precaritate.

Ea a fost de acord să vorbească cu noi și să răspundă la câteva întrebări cu privire la acest subiect.

Ați făcut o explorare sociologică asupra dietei în genuflexiuni. Ce rol social al alimentelor ați observat acolo? ?

Sabine Meïer: Când vorbim despre genuflexiuni, întâlnim o primă complexitate. Într-adevăr, există la fel de multe definiții ale genuflexiunilor ca și ale genuflexiunilor în sine: depinde de locuitorii lor, de activitățile care au loc acolo, de aspectul și vocația locului etc. Ceea ce leagă toate aceste spații este neregularitatea lor juridică și, prin urmare, o mare precaritate. Într-adevăr, o ghemuit nu este făcut să dureze așa cum este: fie devine instituționalizat ca La Chapelle din Toulouse (caz excepțional), fie suferă mai mult sau mai puțin rapid o expulzare ca ghemuitul avenue de Muret la începutul acestui an. Pentru a face diferite categorii, putem spune că există:

- ghemuit pentru a face campanie, cel mai adesea în jurul problemelor de acces la drepturi și/sau ecologie în sens larg;

- ghemuituri pentru a exersa și a face vizibile artele cu un program pentru persoane din afară, eventual un mic catering, etc.;

- ghemuituri pentru trai, care răspund în primul rând unei situații de mare sărăcie, sau care corespund unei forme de habitat mai mult sau mai puțin alese, dar declarate ca corespunzătoare unei aspirații personale.

În realitate, aceste categorii nu sunt permeabile. Prin urmare, este important să luați în considerare fiecare ghemuit studiat individual.

Studiul meu s-a concentrat în special pe o ghemuit rezidențial din Toulouse, deschis (așa spunem când un loc devine ghemuit) și susținut de un colectiv activist, în special din domeniul social profesional. Acum este închis. Înăuntru, locuiau acolo aproape 80 de persoane fără acte din Europa de Est (Albania, Mongolia), Africa Subsahariană (Guineea Conakry, Congo, Senegal, Coasta de Fildeș) sau chiar din Orientul Mijlociu (Palestina). Printre locuitori, familii cu sau fără copii, câteva persoane izolate și minori neînsoțiți.

Particularitatea acestei ghemuituri a fost aceea de a combina acțiunea militantă și locuirea (în sensul habitatului și al modalităților de a investi): mâncarea era în centrul funcționării sale. Într-adevăr, și așa cum mi-a spus unul dintre activiști, „când deschizi o ghemuit, primul lucru de făcut este mâncarea”.

Studierea genuflexiunilor prin dietă este neobișnuită, în ciuda unor lucrări de antropologie care o fac un adevărat subiect de studiu. În 2018, scopul a fost să înțeleagă formele de schimburi, prin fluxuri de alimente și moduri de împărtășire, între locuitorii aceluiași loc, ai unor ghemuituri diferite, precum și cu oameni din afara orașului. Acest lucru este foarte interesant, deoarece această formă de a locui suferă în general de un stigmat, adică dintr-o imagine imediat negativă, iar observarea schimburilor de alimente face posibilă manifestarea unei normalități zilnice.

Mai multe elemente au fost remarcabile în ceea ce privește rolul social jucat de mâncare.

Pentru a încuraja întâlnirile cu un public din exterior și pentru a crește gradul de conștientizare a privării de drepturi a locuitorilor săi, au pregătit mese comune la începutul lunii. O invitație a fost apoi publicată pe rețelele de socializare. A funcționat, pentru că așa am mers pentru prima dată! Astfel, putem spune că mâncarea a permis crearea unui spațiu prietenos care promovează schimbul de informații (gusturi, înțelegere reciprocă) și care a dat să vadă ghemuitul într-o lumină primitoare, umană. Într-adevăr, aceasta a fost ocazia de a fi așezat la aceeași masă, de a crea contacte în timp ce ții locul cuiva într-un timp colectiv. În principal femeile au făcut acest proces durabil.

Mai mult decât o perioadă de conviețuire, putem spune că aceste mese comune au constituit o formă originală de mulțumire, sau contra-donație în jargonul sociologic, de la locuitori până la oamenii care susțin ghemuitul: acesta din urmă a venit să petreacă ceva timp liber și un anumit punerea în scenă a locuitorilor în prezentarea bucatelor a arătat importanța acordată acestui schimb. Aceasta reprezintă momente excepționale, deși regulate.

Mai zilnic, bucătăriile erau organizate de familie (în general, un spațiu de bucătărie pentru două familii), adesea cu aceeași cultură alimentară. Bucătăria se baza în esență pe alimentele colectate din supermarketuri sau, într-o măsură mai mică, pe donații spontane de la profesioniști în catering sau cetățeni, sau chiar alimente obținute de locuitorii înșiși (cumpărare, schimb, culegere).

Practici alimentare în ghemuit diferă în funcție de culturile locuitorilor săi? Care sunt metodele de împărtășire a diferitelor culturi alimentare în aceste situații precare? ?