Cum se leagă francezii de mâncare la nivel cultural și emoțional?
„Mâncarea este culturală, este o oglindă a societății”, introduce Fanny Parise. Mâncarea nu este atât de ușoară pe cât pare. Mâncarea este un act simbolic. Principiul încorporării este o credință că, prin încorporarea a ceea ce mănâncă, ființa asimilează anumite virtuți ale lucrului mâncat. Nevoia fiziologică, nevoia socială și nevoia simbolică sunt legate intrinsec. Drept urmare, nu există nicio cultură care să nu stabilească reguli și să nu stabilească un cadru normativ pentru alimente.
Antropologie și hrană
Așa cum explică C. Lévi-Strauss, „nu este suficient ca o mâncare să fie bună de mâncat, ci trebuie să fie și bine să te gândești”. Această dimensiune socială a consumatorului are impact asupra sistemului productiv și comercial al oricărei societăți.
Pentru C. Fischler, „dacă nu mâncăm tot ce este biologic comestibil, atunci nu tot ceea ce este biologic comestibil nu este cultural comestibil”. Prin încorporarea unui aliment, încorporăm prin analogie calitățile reale sau imaginare, pozitive sau negative pe care i le atribuim.
Moralizarea alimentelor
Având în vedere cercetările efectuate de Fanny Parise, primul element în înțelegerea motivului pentru care mâncătorul este paradoxal este legat de moralizarea alimentelor. Astăzi, există un decalaj între „naturalețea” pe care sistemul intenționează să o garanteze și pe care o caută individul și lumea agroalimentară (alimente prelucrate din ce în ce mai mult).
Pentru a reduce decalajul dintre idealul sperat al unei diete „sănătoase” și realitatea practicilor sale zilnice, individul stabilește strategii psiho-sociologice pentru a-și reduce sarcinile mentale și, prin extensie, pentru a-și face viața mai plăcută viața de zi cu zi și dieta. "
Urmând această logică, mâncarea are o miză morală. Alegerea mâncării și comportamentul mâncătorului sunt sancționate de judecăți legate de normele sociale, culturale și religioase. Statutul moral al anumitor alimente se schimbă uneori masiv. Acesta este cazul zahărului, care a fost demonizat și lăudat pentru caracteristica sa esențială: legătura sa cu plăcerea. „A consuma înseamnă a alege un produs, un bun, un mod de producție, un model economic. "
Această moralizare a alimentelor și a consumului poate proveni chiar din dorința de a moraliza sistemul economic.
„Să luăm un exemplu simplu, cum ar fi cumpărarea de ciocolată. Într-un magazin, există patru batoane de ciocolată de patiserie: o bară cu incluziuni de fructe modificate genetic, o bară din agricultura ecologică și comerț echitabil, o bară produsă într-o dictatură și un bar vegan și/sau același crud. Dintre aceste alegeri, apare o întrebare: există o batonă de ciocolată neutră? Fiecare dintre aceste produse reprezintă un mod de producție, un model economic și, prin urmare, un model de societate. "
Pentru a ilustra acest lucru, putem lua, de asemenea, ca exemplu creșterea flexitarismului, un portmanteau care reflectă o diversitate de practici și în special strategiile puse în aplicare de către indivizi pentru a-și face acceptabile disonanțele cognitive. „În termeni declarativi, avem persoane care se prezintă ca vegetarieni; în practică, au proteine animale în casele lor.
Unul dintre cele mai izbitoare exemple este cel al pepite de legume: oferindu-ți o conștiință curată fără a-ți schimba obiceiurile alimentare și structura farfuriei. În cele din urmă, oamenii nu sunt atenți la naturalețea reală a produsului, ci doar la imaginea „vegetală” pe care o transmite. "