„Definiția” aristotelică a sufletului
2 Prima carte a Tratatului despre suflet conține, fără îndoială, cea mai importantă doxografie din corpusul aristotelic [3]; multe aspecte ale teoriilor sufletului presocratic ne-ar fi necunoscute fără el. Treptat Aristotel respinge teoriile predecesorilor săi și își pregătește „definiția” sufletului. De fapt, multe elemente ale respingerii sale sunt prezentate în mod adecvat, având în vedere soluția propusă la începutul cărții a II-a. Foarte celebra „definiție” care ne este livrată apoi este de fapt dublă: Aristotel, de fapt, oferă în succesiune rapidă o definiție a vieții și o definiție a sufletului.
5 Prin îmbinarea celor două definiții, am obține următoarele: sufletul este forma unui corp organizat capabil să se hrănească, să crească și să se ofilească în sine. Din această definiție vom începe. Fiecare dintre elementele sale - și anume (1) formă, (2) corp organizat, (3) sine, (4) potențial, (5) hrănit, cresc și se ofilesc - își are locul și rațiunea.
7 Întrebarea cum se unește sufletul cu corpul nu are sens, deoarece sufletul și trupul se află într-o relație reciprocă de formă cu materie. Și totuși, nu este nimic simplu în această idee. Să fim atenți: această „soluție” la problemă pare la prima vedere a fi suficient de atractivă încât să nu căutăm mai departe ceea ce înseamnă; atractiv și, de asemenea, oarecum artificial. Există cei care cred că sufletul este o substanță materială, alții că este o inteligență inteligibilă sau o inteligență separată, și Aristotel care, bine cunoscut pentru căutarea mediului fericit, ne spune că este o formă luată în materie. Văzută în această lumină, teza lui Aristotel ar fi de puțin interes și chiar relativ ciudată. Căci este clar că sufletul, dacă poate fi numit „formă”, nu va fi așa în același sens cu forma unui obiect material neînsuflețit care, la rândul său, nu gândește, nu are senzații etc. La fel, corpul viu, dacă își poate exercita funcțiile vitale datorită unei „forme”, nu va fi „materie” pentru această formă în sensul materiei nedeterminate a unei mese.
9 Sufletul este deci realizarea, actul unui corp înzestrat cu o mișcare specifică: mișcarea vitală. Este în carte? a Metafizicii că Aristotel explică relația dintre act și putere; citirea ei - vom vedea - este foarte utilă în înțelegerea definiției hilemorfice a sufletului. Subliniind afinitatea dintre cuvintele '. și. Aristotel ne explică în special că:
11Puterea este o activitate care vizează efectuarea unei operațiuni specifice ('.), O funcție. Funcția este sfârșitul puterii. „Nu este să ai capacitatea de a vedea pe care animalele îl văd, ci să vezi că au capacitatea de a vedea. »(Ibid., 1050a10). În acest sens, sufletul poate fi definit ca realizarea ('.) Funcției adecvate ('.) Pentru o putere vitală (.). Căci dacă toporul ar fi susceptibil de viață, atunci acțiunea de tăiere ar fi actul său, forma sa; dar din moment ce nu este susceptibil de viață, forma sa este pur și simplu configurația materiei sale. Deci, asta ar trebui să înțelegem prin „formă”: forma este actul funcției care răspunde naturii substanței luate în considerare; unui corp neînsuflețit îi corespunde o activitate neînsuflețită, adică o activitate fără schimbare, a cărei acțiune este o configurație; pe de altă parte, un corp animat are prin natură o funcție de mișcare - de la creștere, scădere etc. sunt caracteristicile celor vii - al căror act este un suflet.
Prin urmare, statutul „definiției” hilemorfice a sufletului este foarte dificil de determinat. Aristotel, așa cum am spus - și tocmai pentru că unitatea manifestărilor vieții constituie una dintre problemele pe care el încearcă să le rezolve în cursul textului - nu pleacă de la o definiție unitară din care ar trebui să deducem vitalitatea diferite forme vitale, însă în încercarea de a reveni la cauza lor fundamentală, ceea ce trebuie să desemneze o adevărată „definiție” (logos): „Într-adevăr, formula unei definiții nu trebuie doar să arate fapt în cauză, care este exprimat de marea majoritate a definițiilor, dar pentru a conține și a manifesta motivul pentru care este așa. "(413a13-16). Adevărata definiție a sufletului, în acest sens, trebuie să vină; și din acest motiv examinarea facultăților care urmează nu este un simplu catalog, o simplă expunere enciclopedică a formelor de viață, ci este orientată intrinsec și motivată spre o înțelegere unificatoare a vieții de la manifestările sale. Mai mult, această perspectivă face posibilă înțelegerea de ce, în ultimele paragrafe ale tratatului, Aristotel revine la toate facultățile pentru a justifica existența și funcționarea lor în interiorul naturii.
18 Ființa vie este o ființă naturală care are în sine principiul mișcării sale vitale. Astfel, definiția vieții ne referă la conceptul de mișcare. Viața și mișcarea sunt strâns legate, fără a fi însă identice. Vom încerca, în acest paragraf, să arătăm cum Aristotel definește și situează ființa vie în natură. Această definiție și această situație trec prin conceptul de mișcare, care în sine se referă la noțiunile de act și putere. Aristotel definește ființa naturală prin acești celebri termeni:
Această situație este absolut particulară și remarcabilă în cadrul metafizicii aristotelice a actului și a potenței. Putem vedea că ceea ce sufletul aduce corpului este capacitatea de a se organiza și de a se realiza pentru o funcție dată. Dar, în timp ce mișcarea este o acțiune în vederea unui termen fix imanent, „dat” în realizarea mișcării în sine și atins de aceasta, termenul real atins când sufletul se actualizează nu este nici măcar o mișcare, ci doar posibilitatea unei mișcare (posibilitatea de a acționa pe care o numim viața corpului), care mișcare este ea însăși, în plus, foarte specială, deoarece nu tinde spre odihna ei ca termen, nu caută să se anihileze în rezultatul său, ci să se prelungește într-o manieră neîntreruptă sau regenerabilă la nesfârșit: respirație permanentă, creștere și scădere permanentă, nutriție regulată etc. Și într-adevăr sfârșitul mișcării coincide cu suprimarea sufletului ca formă a corpului și nu cu finalizarea acestuia ca act. Sufletul este o substanță, al cărei act este de a menține o putere.
Dar nici dorința nu este simpla posibilitate a unei alegeri. Dorința nu este o simplă trimitere a ființei către una dintre cele două căi deschise de logo-uri, ea transformă însăși procesul de actualizare. Actualizarea unei puteri raționale nu este aceeași cu actualizarea unei puteri iraționale în măsura în care, pentru puterea rațională, dorința în sine constituie forța actualizării; prin urmare, în cazul puterii raționale, scopul intenționat este imanent și constitutiv al actualizării: