Dorea Dalai Lama să desființeze Vechiul Regim Tibetan
De Albert Ettinger, 29 aprilie 2019
„În anii 1950, Dalai Lama era hotărât să modernizeze Tibetul și să-și reformeze radical sistemul feudal și teocratic. Dar chinezii au împiedicat-o. "
Așa merge și legenda Dalais. Originea minciunii, foarte populară cu închinătorii „Dumnezeului nostru viu”, se întoarce la Dalai Lama însuși și la scriitorul său fantomă CIA.
În 1959, când s-a refugiat în India, Dalai Lama a cedat în cele din urmă cântecului sirenelor americane, deja cântat din 1950. (1) Fiind luat de luptătorii Khampa legați de CIA (2), a acceptat rol pe care i-l acordaseră SUA: cel al unui pion anticomunist în contextul războiului lor (nu întotdeauna „rece”!) purtat în numele „Lumii libere” (3) împotriva Chinei, devenită „ dictatura comunistă ".
Un zeu-rege, simbol al „Lumii libere”
Dar cum să treci un „Dumnezeu viu”, simbol prin excelență al unei teocrații retrograde și feudalism de altă epocă, ca luptător pentru „libertatea” americană? Ei bine, schimbându-și radical imaginea de marcă, făcând-o să apară exact ca un susținător de lungă durată al nobilelor „valori occidentale”.
Pentru aceasta, cel care fusese destinat să fie „cel mai bogat om din lume” (4) și garantul unui regim clerical medieval trebuia să devină, în aparență, un campion al progresului social și al democrației. Pentru a face înșelăciunea chiar puțin credibilă, el a trebuit să se prezinte ca un reformator ai cărui singuri comuniști chinezi torpilaseră cu viclenie proiectele grandioase de modernizare și democratizare.
Pentru a face acest lucru, ar putea profita de propriile ambiguități ale anilor 1951-1959. Pentru că, de vreme ce acceptase formal „Acordul cu 17 puncte” cu guvernul chinez, ignorând sfaturile celor din jur, el susținea, cel puțin în cuvinte, politica chineză de modernizare.
Deja la 20 iunie 1959, într-o declarație de presă, „Sfinția Sa” a făcut acest lucru și trebuie să recunoaștem că și-a jucat minunat noul rol.
Aristocratul căzut îmbracă un costum populist
„Vreau să subliniez”, a spus el, „că eu și guvernul meu nu ne-am opus niciodată reformelor necesare în sistemul social, economic și politic al Tibetului. Nu avem nicio intenție să acoperim faptul flagrant că societatea noastră este foarte veche (sic!) Și că trebuie să introducem reforme imediate în beneficiul poporului tibetan. De fapt, guvernul meu și cu mine am propus mai multe reforme în ultimii nouă ani, dar de fiecare dată s-au confruntat cu opoziție din partea chinezilor, deși oamenii au cerut-o; ca urmare, nu s-a făcut nimic pentru a îmbunătăți condițiile sociale și economice ale populației. "(4)
„Preasfinția Sa” afirmă chiar că el și guvernul său au dorit „să modifice radical sistemul de proprietate funciară fără alte întârzieri” și să distribuie „marile moșii (...) între fermieri. Dar, din păcate, răul „chinez” își „anulase” toate măsurile pentru a „domni” în Tibet „atmosfera pașnică necesară pentru realizarea reformelor”.
Îți poți imagina o minciună mai aspră și mai obrăznică ?
O familie „regală”
Omul care vorbește astfel aparține yab-shi. Acest cuvânt a desemnat rudenia actualului Dalai Lama și a predecesorilor săi care, împreună cu descendenții vechilor case regale tibetane, au constituit familiile princiare (ger-ba) - cele mai înalte sfere ale aristocrației tibetane.
Prin urmare, putem compara în mod corespunzător al 14-lea Dalai Lama și rudele sale cu o familie „regală” în cadrul unui regim feudal absolutist. Așa face, de exemplu, Sabine Wienand, un biograf german al Dalai Lama, care îi învață pe cititorii ei că această familie deținea „vaste exploatații funciare și pe iobagii care lucrau acolo”. Nemulțumită de „creșterea ei meteorică în viața socială”, s-a dovedit a fi extrem de dornică să-și mărească posesiunile și puterea, în special tatăl îndărătnic care părea condus de noile onoruri. De îndată ce familia a ajuns la Lhassa în 1940, s-a remarcat pentru comportamentul său arogant ”. (5)
(autor: Amaury de Riencourt; sursă: Wikimedia Commons)
Familia celui de-al 14-lea Dalai Lama făcea atunci parte din „cercul interior” din jurul Regentului Reting, care era și Primul tutore al tânărului zeu-rege. Acest regent, pe cât de desfrânat pe cât era corupt și lacom (și-a pus capăt zilelor asasinat într-o închisoare din Potala) și tatăl Dalai Lama „erau, de asemenea, frați spirituali în ceea ce privește interesele lor economice. Majoritatea afacerilor tibetane au avut loc în mănăstirea Reting. "(6) În total," douăzeci și șapte de moșii și toți țăranii care lucrau acolo erau proprietatea privată a familiei Dalai. Llama ". Mama Dalai Lama primise pentru nevoile sale personale „o proprietate în Duntse” cultivată de „peste trei sute de familii”. Părinții zeului-rege au construit chiar și propriul lor palat lângă Norbulingka, cu „mai mult de șaizeci de camere private și ceremoniale” și, în plus, „apartamente pentru personalul de serviciu și un număr mare de grajduri”. (7)
Apartenența la o astfel de familie implica orice privilegiu de conceput. Astfel, Heinrich Harrer notează despre prietenul său Lobsang Samten, unul dintre frații mai mari ai Dalai Lama: „Un viitor luminos se deschide în fața lui” datorită „rangului său și calității sale de frate al zeului-pontif”. (8)
În plus față de statutul social al familiei sale, Dalai Lama a fost un prinț - cel mai puternic - al „Bisericii Galbene” (secta gelugpa), care era de fapt Biserica de Stat Tibetană. Cu toate acestea, în vechiul regim Tibet, mănăstirile erau printre cei mai mari proprietari de terenuri. Potrivit lui Laurent Deshayes, istoric și militant francez Dalaïist, „mănăstirea Drépoung”, de exemplu, „avea mai mult de 180 de mandate; La el au fost atașați 20.000 de iobagi și 16.000 de nomazi. "(9) Însuși Harrer confirmă imensa bogăție a acestor mănăstiri:" În orice caz, Biserica Lamaistă are mijloace financiare considerabile; este cel mai mare proprietar de terenuri din Tibet și câștigă venituri substanțiale din pământul ei. (.) Dacă n-aș fi văzut-o cu ochii mei, nu aș fi crezut niciodată că cheltuielile unei mănăstiri sunt la fel de mari ca și ele. (10) Melvyn C. Goldstein, marele istoric american al Tibetului modern, la rândul său insistă asupra faptului că „călugării - susținuți de subvenții de stat, de venituri din proprietăți feudale, de donații private și tranzacții financiare monahale - au înghițit o mare parte din bogăția economică a Tibetului. . "(11)