Emoții testate de gen

HomeNumbers47 Emoțiile puse la încercare de gen

Text complet

1 Emoțiile sunt adesea văzute ca un puternic marker de gen, care joacă un rol central în granițele culturale și sociale ale masculinului și femininului. Deoarece teoria antică a temperamentelor, de fapt, masculinul este de partea emoțiilor fierbinți și uscate (furie, furie, îndrăzneală, ură), femininul, de partea emoțiilor reci și umede (modestie, blândețe, frică, modestie), compasiune., limbă). În lumea occidentală, se consideră, de asemenea, că emoțiile sunt mai feminine și că rațiunea este mai masculină. Femeile, considerate a fi mai apropiate de natură și iraționale, ar arăta într-adevăr o sensibilitate mai accentuată decât bărbații, și-ar exprima sentimentele mai mult (chiar dacă s-ar lăsa copleșiți de ele), ar trece mai repede de la o emoție la alta. ar fi nebun sau isteric. Bărbații, ființe de cultură și rațiune, ar avea mai multă reținere și control asupra lor, ar avea mult mai mult control asupra exprimării emoțiilor lor și i-ar schimba mai rar. În felul în care sunt judecați, așteptați și uneori solicitați, emoțiile, virile sau efeminate, sunt deci de gen.

1 Cohen-Hanegbi 2008.
2 Solomon 1993; Dixon 2003.
3 Autor pentru care stăpânirea instinctelor, capacitatea de a-și domestica dorințele, reprimarea lui (.)
4 Carol 2017.
5 Ibidem.: 235.

3 Prin încercarea de a scăpa de aceste apriori asupra naturii emoției și a construcțiilor sale de gen, acest număr al lui Clio propune revizuirea articulației dintre emoție și diferența de gen istoricizând aceste concepte, contextualizând și identificând social actorii, luând în considerare relatează toate emoțiile, punând simultan la îndoială masculinul și femininul, fiind atent la contextul documentar care produce și arată emoțiile și, în cele din urmă, observând ce face genul cu emoțiile și ce fac emoțiile cu genul. În aceste două domenii de studiu, există aceeași dorință de denaturalizare, aceeași respingere a atribuțiilor universale și aceeași deschidere către toate științele sociale.

6 februarie 1941 și Mauss 2004 [1936].
7 Mandressi 2011.
8 În Germania, Institutul Max Planck pentru Dezvoltare Umană găzduiește un program de cercetare (.)
9 Rosenwein 2006; Boquet & Nagy 2011 și 2015.
10 Boquet & Nagy 2016.

15 Fraeters & de Gier 2014; Bynum 1994 [1987]; Hollywood 2001; Coakley 2006; Newman 1995.
16 Boquet & Nagy 2015: 287-297.
17 Hollywood 2001; Boquet 2014.

18 Ambrose 1984: 136.
19 Monsacré 1984; Vincent-Buffault 1986; Nagy 2000; Rey 2015 și 2017.

7 Pe parcursul istoriei, omul pare, de asemenea, a fi o ființă emoțională și este bine că este, pentru că se poate plânge sau poate fi bărbat modest. Astfel, la sfârșitul secolului al IV-lea, episcopul de Milano, Ambrozie, a făcut din modestie (verecundia) o virtute majoră a oamenilor Bisericii, în timp ce le cerea clericilor să o manifeste ca oameni, că este în calea lor de mers sau de cântat: „Că vocea în sine nu este blândă, nici manierată, nu oferă nimic afeminat în ton [...], ci că păstrează un accent, un ton și o ștampilă bărbătească” 18. Lacrimile pot fi asociate cu femeile și cu genul feminin, dar se pare că, dintr-o multitudine de surse de-a lungul secolelor, bărbații, de la Ahile la Obama, au plâns la fel de mult ca femeile și că au plâns bărbătesc19. Emoțiile - și semnele corporale care le manifestă - au jucat istoric un rol cheie în construcția stereotipurilor de gen, fiind în același timp un instrument privilegiat pentru reconfigurări și fluidități între sexe.

20 Reddy 2001: 129.
21 Ibidem.: 141-333 și Plamper 2012: 307-309.

8 Pentru a identifica principalii factori de schimbare din istoria emoțiilor din epocile moderne și mai ales contemporane, William Reddy a propus noțiunile de „regimuri emoționale”, „suferință emoțională” și „refugii emoționale”, primul referindu-se la normele dominante ale unui dată societății, a doua, la modul în care grupurile sau indivizii sunt obligați să adopte coduri emoționale impuse, iar a treia, la ușurarea suferinței prin evadarea normelor excesiv de rigide20. Astfel, el explică faptul că Franța lui Ludovic al XIV-lea era supusă unui cod aristocratic de onoare care impunea un control strict asupra exprimării publice a emoțiilor. Ca răspuns, în cursul secolului al XVIII-lea, o cultură a sentimentului s-a dezvoltat treptat în locuri de refugiu, saloane sau corespondență privată. În curând, sentimentalismul se răspândește în cercuri alfabetizate, drenând cu el o nouă viziune asupra societății pe care Revoluția va încerca să o aplice. Acesta este modul în care o cultură emoțională minoritară, servind inițial ca „refugiu emoțional” pentru o elită alfabetizată, a devenit în spațiul de câteva decenii un nou „regim emoțional” în Franța postrevoluționară.

22 Rosenwein 2006: 2.
23 Lett 2012: 565-566.
24 Nagy & Boquet (dir.) 2009: 39.

10 Prin urmare, este esențial să fim atenți la expresiile diferențiate ale emoțiilor în funcție de condițiile sociale: țăran, muncitor, burghez, emoții nobiliare etc., distanțându-ne de un sistem elasian care considera o ierarhie a emoțiilor și un model de difuzare a acestora. prin percolație socială, construită mai întâi în partea de sus pentru a se răspândi în jos. La Atena ca la Roma, ca J.-N. Allard și P. Montlahuc, statutul social al persoanei contează cel puțin la fel de mult ca și sexul în determinarea legitimității sociale a unei anumite emoții exprimate.

25 Hochschild 2017 [1983].
26 Bernard 2017.
27 Illouz 2006.

12 În multe contexte, femeile devin mai masculine și bărbații feminizează atribuind o emoție căreia nu li se atribuie de obicei: un bărbat fără furie în luptă se feminizează în timp ce o femeie neînfricată devine virilă, precum celebrele regine merovingiene Frédégonde și Brunehaut care au fost descrise de Grégoire de Tours ca furii, dar care în realitate nu a folosit decât mânia princiară pentru a guverna. Lacrimile lui Francisc de Assisi nu au stat niciodată în calea construirii autorității sale; dimpotrivă, au fost cimentul ei într-o societate de la începutul secolului al XIII-lea marcată de o feminizare a religiei28. Cu toate acestea, aceste „nelegiuiri” nu sunt apreciate a priori: bărbatul feminizat prin emoție poate suferi o degradare sau chiar poate deveni un paria în comunitatea sa de gen și sex.