Este democrația un model politic care poate fi exportat în lume
Postat pe 11/09/16
În timp ce alegerile prezidențiale din SUA au înregistrat victoria lui Donald Trump, merită să ne întrebăm despre conceptul de democrație așa cum este definit de societățile occidentale. Filosoful Florent Guénard ne avertizează împotriva tentației de a crea un model universal pe care să-l putem „vinde” în altă parte ca și cum ar fi îndeplinit o așteptare.
Democrația pare atât de evidentă societăților occidentale încât, dacă știm ce împotrivă - oligarhii, autocrații, state autoritare sau totalitare - știm mai puțin, pe de altă parte, ce o definește. Cu forța de a-l vedea ca inversul totalitarismului, am uitat ce ar putea trezi interesul pentru acest regim politic. În această perioadă electorală intensă, francez și american, tânăr filozof, Florent Guénard se întreabă despre semnificația și posibila „universalitate” a democrației. Există un ideal democratic transnațional? În ce condiții este exportabil acest model politic în lume? Răspuns cu autorul Democrației universale. Filosofia unui model politic (ed. Du Seuil), lector la Universitatea din Nantes.
Este democrația cel mai bun regim sau cel mai rău, cu excepția tuturor celorlalte, așa cum a spus Churchill ?
Este cel mai bun regim dacă îl considerăm nu ca o simplă organizare instituțională, ci ca un set de valori (libertate, egalitate, justiție, demnitate) la care se poate adera întreaga populație. Secolul al XX-lea a sărăcit ideea democratică, reducând-o la semnificația sa minimă, adică la modul de alegere a conducătorilor noștri prin alegeri libere și competitive. Dar este mult mai mult decât atât și această concepție bogată și substanțială mă interesează. Democrații greci, în Antichitate, au spus-o deja: democrația este un mod de a trăi, un mod de a intra în relații între ei. Într-un discurs ținut în 430 î.e.n. la apărarea valorilor și, prin urmare, „educator” pentru întreaga Grecia. Puterea democrației constă în a putea aduna cetățeni în jurul ei, a ajunge la un acord între viața orașului și viața individului.
Cu toate acestea, Platon a fost un adversar ferm. Ce l-a învinuit ?
El a considerat-o o minciună: proclamă, la propriu, că este puterea oamenilor, dar în realitate doar puterea vorbitorilor se adresează mulțimii și care doar o manipulează. Platon considera că democrația era doar un nume, un regim fără formă adecvată, fără niciun fundament real. Dar a subliniat și puterea extraordinară de seducție a acestui nume, a cărui difuzie părea irezistibilă, deoarece este asociată cu libertatea.
Această critică a democrației pare foarte actuală.
Da, a fost purtată recent de Night Standing. Ceea ce criticăm democrația este că se reduce la proceduri. Cu toate acestea, este dificil să ne concentrăm asupra proceselor electorale intermitente, a căror semnificație cu greu mai vedem, așa cum demonstrează abstinența tot mai mare. Populațiile au senzația de a nu mai fi reprezentate, de a fi înlăturate de verticalitatea unei decizii confiscate de o mână de experți. Dar depinde de cetățeni să pună la punct locuri care să corecteze acest lucru; trebuie să existe mai multe organe de supraveghere, consilii, comisii etc. astfel încât funcționarii aleși să poată fi trași la răspundere. Poate exista un control democratic asupra a ceea ce fac experții. Acesta din urmă nu ar trebui să aibă ultimul cuvânt, cetățenii ar trebui să înțeleagă unde vorbește toată lumea, dacă există un conflict de interese etc. Avem nevoie de transparență. Prin urmare, nu suntem condamnați să spunem că democrația este doar un nume: democrația este altceva decât instituțiile, este o modalitate de implementare a politicilor sociale, de justiție și de egalitate., Demnitatea în cadrul comunității căreia îi aparține fiecare. Democrația, în acest sens, este un mod de a exista, de a face societate.