Identități și diferențe de gen
2Câmpul cercetării feministe și al cercetării asupra genului a suferit multiple transformări începând cu anii 1970, inclusiv prin instituționalizarea sa, prin „războaiele sexuale [2]” sau chiar prin schimbarea „genului” în anii nouăzeci [3]. În acest articol, doresc să contribui la o reînnoire a reflecțiilor feministe asupra violenței sexuale, să reînviu dezbaterea oferind mai întâi câteva elemente ale textelor clasice ale gândirii feministe americane despre violența sexuală, pentru a reveni apoi la un episod concret al gândirii feministe, și anume o discuție despre Istoria lui O. care, în felul său, examinează legătura dintre violență și sexualitate, în special în ceea ce privește procesul de sexuație [4].
Prin urmare, 4Plaza a insistat asupra faptului că genul joacă un rol central în viol. Dar violul joacă și un rol central în gen? Și ce zici de sexualitate? Violul este un act sexual sau un act de violență și putere? Sau amândouă ? Potrivit argumentului clasic al lui Brownmiller, violul nu este sexual, deoarece funcția sa reală ar fi o demonstrație de putere asupra unei femei. În conformitate cu această tradiție, unele feministe au dorit să extindă termenul de viol la orice formă de hărțuire sau atingere sexuală. În acest fel, au căutat să evidențieze efectul subiectiv al acestei experiențe și să facă vizibilă legătura structurală a tuturor acestor acte. Cu toate acestea, punerea oricărei priviri neplăcute pe același plan cu violul riscă să banalizeze violurile reale, acte de pătrundere sub suprafața corpului. Dacă definiția violului care insistă asupra penetrării vaginale cu un penis este cu siguranță prea îngustă, Cahill propune totuși să includă în definiția sa o formă de penetrare, de traversare a suprafeței corpului, indiferent dacă această penetrare este realizată de o parte a corpului sau obiect și care orificiu este pătruns [11].
5 Aceleași complicații se găsesc în legătură cu definiția violenței sexuale: ce face violența sexuală? Brownmiller a insistat că violența sexuală este folosită pentru a demonstra puterea, ceea ce a determinat unele activiste feministe să sugereze termenul „violență sexualizată” în locul violenței sexuale. Alte feministe, pe de altă parte, au criticat expresia: ar da iluzia unei sexualități bune în mod natural și non-violente. Doar prin utilizarea macho, unii bărbați fac din asta că sexualitatea a devenit în mod excepțional rea și violentă. Și într-adevăr, pentru un Catharine MacKinnon, ca și în cazul Michel Foucault, sexualitatea este întotdeauna deja un exercițiu de dominație sau putere [12]. Pentru MacKinnon, prin sexualitate - întotdeauna violentă, motiv pentru care, pentru ea, „violența sexuală” este o noțiune redundantă - societatea este organizată în bărbați și femei. Sexualitatea este constitutivă a subiectivării (violente) a bărbaților și femeilor.
6 Astăzi, perspectiva analitică a claselor de sex, care a stat la baza gândirii lui Plaza și apropiată de cea a lui MacKinnon, este mult mai puțin răspândită. O revizuire feministă a explicației violului și violenței sexuale este necesară deoarece persista întrebarea: ce rol joacă violența sexuală în stabilirea și reproducerea diferențelor sexuale și, prin urmare, în construirea identităților și felului sexual? Așa cum se întâmplă adesea în gândirea feministă, este vorba de a trage marele decalaj între, pe de o parte, necesitatea de a explica seriozitatea unui fenomen și, pe de altă parte, capcana de a-l face inevitabil. Cum să descrieți structurile sociale fără a le face totale și inevitabile? Filosoful Ann Cahill a încercat o revizuire majoră a conceptului de viol și a făcut mai mult decât a reiterat diviziunea definitorie dintre viol și hărțuire sexuală [13]. Dintr-o perspectivă mai mult sau mai puțin foucauldiană, ea pune la îndoială și rolul pe care Brownmiller îl acordă violenței sexuale în subiectivare și sexuare, adică ideea conform căreia violul și violența sexuală determină devenirea femeii.
Opera lui 7Cahill este una dintre puținele încercări de a continua, în timp ce o critică, moștenirea lui Brownmiller și Plaza de a explica amploarea violenței sexuale împotriva femeilor. Este vorba despre înțelegerea rolului violenței sexuale ca bază a acestei culturi pe care unii au ajuns să o numească „cultura violului”, cultura violului. Era vorba despre expunerea caracterului omniprezent și fundamental al violului, împotriva unei viziuni care făcea din aceasta o excepție de la regulă, care ar fi non-violența. Pentru aceasta, trebuie luat în considerare efectul panoptic al culturii violului, care acționează chiar și asupra femeilor care nu au fost violate. Violul devine într-adevăr o formă de amenințare constantă, intimidantă și, prin urmare, reglează comportamentul multor femei (nu ieși singuri noaptea, nu face autostop singur, etc. [14]). În plus, o analiză a consecințelor economice și politice ale acestei culturi de viol este necesară pentru a măsura costurile reale ale unei astfel de „culturi”.
8 Politologul austriac Birgit Sauer a subliniat ancorarea instituțională a acestei culturi violente, arătând cum ideologia monopolului asupra violenței deținut de stat a fost construită pe baza impunității garantate bărbaților care încalcă femeile: acesta este rezultatul unui compromis istoric, vizând ca bărbații să accepte încetarea tuturor formelor de violență împotriva poliției și soldaților [15]. Potrivit lui Sauer, acest compromis ar fi fost reluat după cel de-al doilea război mondial, în construcția statelor de bunăstare care sunt organizate pe același principiu al diviziunii între violența publică și violența privată, care include îngrădirea femeilor în casă de către un organizarea specifică a postului.
9 O analiză structurală a violenței împotriva femeilor pare esențială pentru a înțelege modul în care apar subiecții feminizați sau masculinizați în societatea noastră. Cu toate acestea, toți subiecții sunt întotdeauna și complet supuși structurilor violente care îi forjează? Și cum să faci loc plăcerilor sexuale? Aceasta este tocmai întrebarea pusă de un curent de gândire feministă la începutul anilor '80, cunoscut prin termenul oarecum vag de „pro-sex” și care urmărea să măsoare relația dintre structurile opresive și spațiul de manevră. . Fără a cultiva o iluzie naivă de liber arbitru, aceste feministe au avertizat împotriva unei politici care ar pierde din vedere subiectul concentrându-se prea exclusiv asupra structurilor sociale. Ei iau dorința ca punct de plecare pentru înțelegerea relației dintre structurile individuale și sociale. În acest fel, subiectivarea sexuală devine o întreprindere extrem de dificilă, între sexuarea patriarhală pe de o parte și dorința femeilor de a-și exprima propriul apetit sexual pe de altă parte.
Într-un fel, aceste diferite poziții feministe discută legătura dintre sexualitate și subiectivare într-o tensiune constantă între sexualitate ca tehnologie a puterii (într-o viziune foucauldiană) și sexualitatea ca motor de acțiune (într-o viziune destul de freudiană, bine că Freud în nici un fel nu a negat caracterul social sau chiar politic al sexualității).