Intervenție în loc de ascultare (arhivă)
Peter Diederichs, Jörg Frommer și Franz Wellendorf (eds.): „Realitatea exterioară și interioară”
Recenzat de René Weiland
În psihanaliză, terapeutul se reține în mod deliberat ca o persoană reală. Trei profesori germani - Peter Diederichs, Jörg Frommer și Franz Wellendorf - cer acum o intervenție mai activă a analistului într-o antologie pe care au editat-o.
Psihanaliza este mai puțin o știință decât o artă de tratament. Metoda lor nu se bazează pe nimic altceva decât relațiile interumane dintre analist și pacient. Psihanalistul se confruntă cu o soartă concretă care se exprimă prin afectări puternice; nu este preocupat de întrebări epistemologice.
Și totuși, există o viziune psihanalitică asupra lumii. Potrivit unui șef, oamenii care au trecut prin psihanaliză ar prefera să rămână acasă decât să asalteze Bastilia. Oricât de mult are de-a face psihanaliza cu inconștientul uman, pe de altă parte, pare apolitic. La fel, însă, se aplică următoarele: Dacă un psihanalist reușește să elibereze viața interioară a pacientului încredințat acestuia din obsesiile sale nevrotice, relația sa cu mediul s-ar relaxa inevitabil.
Peter Diederichs, Jörg Frommer și Franz Wellendorf (eds.): „Realitatea exterioară și interioară” (Klett-Cotta Verlag) Psihanaliștii sunt totuși tentați să nu ia în serios mediul ca atare. O scrisoare a lui Sigmund Freud către Wilhelm Fließ din 1887 stabilește stilul pentru aceasta, în care îi spune prietenului său că un pacient i-a descris o scenă de seducție, pe care o interpretează ca produs al imaginației ei și nu ca pe un eveniment real.
Trei profesori germani și analiști de formare - Peter Diederichs, Jörg Frommer și Franz Wellendorf - problematizează această unilateralitate într-o antologie pe care au editat-o. Împreună cu autori interni și străini, ei arată cât de fatal poate fi acest lucru la pacienții grav traumatizați. În acest caz, „testarea realității” trebuie să preceadă în mod clar „interpretarea”.
Un pacient care a fost puternic zguduit de război, persecuție sau violență poate fi ajutat numai dacă este însoțit și susținut de terapeut în procesarea a ceea ce a fost experimentat recent. Odată ce s-a stabilizat intern, poate apela la evenimente anterioare din viața sa. Altfel tratamentul ar fi o călătorie proastă.
Pentru a contracara acest pericol, este recomandabil ca analistul în cauză să renunțe la reticența sa, potrivit căruia ar trebui să servească doar ca oglindă și obiect de transfer pentru afectele pacientului. În schimb, analistul ar trebui să joace un rol activ ca persoană și semen. În terminologia psihanalitică, aceasta se numește „adoptare de contra-transfer”.
Analiștii freudieni ortodocși consideră că răsucirea pe care o ia o analiză este extrem de discutabilă. Autorii antologiei nu neagă riscul, îl acceptă în mod conștient. Decizia cu care reprezintă acest lucru conferă cărții atât greutate teoretică, cât și actualitate politică. Sloganul este: „viraj intersubiectiv în psihanaliză”. Wulf Hübner, analist de formare din Hamburg, rezumă:
„Pacientul trebuie să poată să se întâlnească cu celălalt real în afara lumii sale narcisiste și extrem de idiosincrazice, dacă vrea să poată face aranjamente pentru a o părăsi. Sprijinul analistului în acest moment nu concurează cu eforturile sale de a explora lumea interioară inconștientă a Înțelegerea pacientului. Pacientul are nevoie de acest sprijin, deoarece pune bazele că ambele părți trebuie să poată lucra ca analiști și pacienți și certifică siguranța lor. "
Modelul de bază al metodei psihanalitice de tratament este în primul rând faptul că suferința pacientului este transferată analistului. El nu numai că ascultă, dar răspunde descriind sentimentele pe care pacientul le-a declanșat în el. Așa-numita controtransfer se presupune a fi o reacție controlată terapeutic. În acest fel, analistul și pacientul dezvoltă o metodă de recunoaștere tot mai mare a conflictelor interne ale pacientului și exprimarea lor în cuvinte.
Analistul ghidează acest proces tocmai prin reținerea conștientă ca persoană reală. Această discreție este deosebit de costisitoare pentru metoda de tratament ortodox. Aceasta este singura modalitate de a garanta un proces de transfer curat prin care pacientul câștigă treptat accesul la inconștientul său.
Emanuel Berman contrazice această dogmă. Dimpotrivă, analistul israelian îl vede ca un progres terapeutic atunci când pacientul începe să se intereseze de omologul său, pentru analist tocmai pentru că s-a schimbat de la un ascultător tăcut la un interlocutor intermediar. Progresul constă în faptul că pacientul se experimentează pe sine însuși prin cealaltă persoană. Berman îl citează pe analistul american Jessica Benjamin într-o propoziție canonică pentru „virajul intersubiectiv” din psihanaliză:
„Teoria intersubiectivă postulează că celălalt trebuie recunoscut ca un alt subiect, astfel încât sinele să-și poată experimenta pe deplin propria subiectivitate în prezența celuilalt”.
Michael Balint și Donald Winnicott sunt considerați a fi pionierii acestei idei. Pentru aceasta din urmă, contactul vizual al mamei cu bebelușul său oferă arhetipul intersubiectiv. Pruncul se experimentează prin chipul mamei care îl privește. Eficacitatea metodei psihanalitice de tratament nu se bazează pe nimic altceva decât pe acest arhetip. Camera de tratament simbolizează spațiul dintre două persoane care se confruntă. Winnicott a numit această cameră „cameră de tranziție”.
În măsura în care transferul pacientului și controtransferul analistului se schimbă înainte și înapoi, nu mai este posibil să se facă o distincție clară între interior și exterior - atenție: întotdeauna numai în această cameră specială și pentru o perioadă de 50 de minute.
Aceasta nu mai poate diferenția constituie particularitatea experienței mentale în general. La rândul său, identitatea noastră reprezintă un fel de spațiu de tranziție în care negociam continuu intern și extern, adică ne separăm unul de celălalt și îi punem la loc. Dar dacă nu putem găsi confirmarea a ceea ce simțim în noi oriunde în afara noastră? Ar trebui să disperăm, da, să ne înnebunim.
"Ceea ce se caută este un obiect sau eveniment din lumea exterioară care confirmă faptul că lumea interioară poate fi găsită și în exterior, adică nu este inventată sau doar visată. Pericolul cu pierderi mari este însă lipsa confirmării externe".
Așa scrie Marion M. Oliner, un analist american care a trebuit să fugă din Germania împreună cu mama ei în 1941. Și mai departe:
"Când mă întorc la propria poveste, îmi amintesc marea ușurare care a venit din confirmarea faptului că s-a întâmplat cu adevărat acest lucru sau altul. Pericolul pentru individ este întotdeauna că el trăiește doar în capul său".
Suntem cu toții, mai mult sau mai puțin dureros, afectați de diferența dintre interior și exterior. În cele din urmă, niciunul dintre noi nu știe unde se termină unul și celălalt începe. Nici o știință nu ne poate scuti de practicarea artei de a trăi. Mai ales persoana traumatizată care nu poate scăpa de un imens eveniment extern din interiorul său are nevoie cu atât mai mult de empatia în viață a omologului care îl tratează. Semnificația acestei cărți este aceea de a fi realizat cu atenție acest gând asupra teoriei psihanalitice în sine.
Peter Diederichs, Jörg Frommer și Franz Wellendorf (eds.): Realitatea exterioară și interioară. Teoria în schimbare și tehnica de tratament a psihanalizei
Klett-Cotta Verlag, Stuttgart 2011