Laicism și Biserică - Educație catolică

Greutatea istoriei.

Dacă secularismul este distincția legitimă între puterea civilă și puterea religioasă, este adevărat că Istoria a confundat lucrurile de mult timp. Puterea civilă și puterea religioasă s-au împletit mult timp, iar pluralismul religios a fost refuzat în mod regulat. Primii creștini nu au trăit într-un stat creștin, ceea ce în primele secole i-ar fi forțat să se ascundă și să fie martirizați. La momentul convertirii împăratului Constantin la creștinism, ei își puteau manifesta fără teamă credința într-un imperiu care a apărat mai întâi libertatea religioasă. Edictul de la Milano (313) îl stipulează într-adevăr: „Se potrivește liniștii de care se bucură imperiul ca libertatea să fie completă pentru toți supușii noștri să aibă pe Dumnezeul pe care l-au ales și că nici o închinare nu este privată de onorurile care i se cuvin. " Dar odată cu împăratul Teodosie (379-395), creștinismul a fost proclamat singura religie a Imperiului și păgânii au fost, la rândul lor, persecutați. Libertatea religioasă fusese de scurtă durată.

biserică

După căderea Imperiului Roman în Occident, singurele puteri de guvernare care au supraviețuit au fost cel mai adesea instituțiile episcopale, iar episcopii au exercitat puterea civilă. Odată cu Carol cel Mare, au început luptele pentru influență dintre Papa și Împărat cu ocazia a ceea ce secolul al XIX-lea a desemnat ca Cesaropapism. Aceasta arată cât de departe suntem de distincția făcută în Evanghelie. Teoria "Două săbii" subliniază modul în care Biserica Catolică a căutat în mod durabil să facă din puterea civilă instrumentul propriei puteri. Departe de a căuta distincție și complementaritate, cele două puteri s-au ciocnit pentru preeminența uneia asupra celeilalte. Monarhia dreptului divin a instituit regele, prin încoronarea din Reims, ca fiind „Locotenentul lui Dumnezeu pe pământ”. Dar și regii Franței au căutat să se elibereze de tutela Papei. Gallicanismul, născut în secolul al XIV-lea, avea să atingă apogeul cu Bossuet în secolul al XVII-lea. Această dorință de a îndepărta statul (cu siguranță creștin) de autoritatea Bisericii universale este, de altfel, una dintre rădăcinile secularismului.

Pluralismul religios a fost mult timp imposibil, mai ales în Franța. Prezența comunităților evreiești, atunci când a fost posibil, a fost ferm încadrată. Războaiele religioase din secolul al XVI-lea între catolici și protestanți rămân un traumatism puternic în istoria națională. Edictul de la Nantes, publicat de Henri IV în 1598 pentru a pune capăt violenței religioase, este un edict de toleranță. Aceasta a durat mai puțin de un secol de când a fost revocată în 1685 de Ludovic al XIV-lea. Destul de larg, în Europa, din secolul al XVI-lea, principiul „Cujus regio ejus religio” (ca prințul, ca religia).

Schimbarea a avut loc în secolul al XIX-lea, care a instituit pluralismul religios și separarea Bisericilor și a Statului. Concordatul semnat în 1801 între guvernul francez și papa Pius al VII-lea, „Recunoaște că religia catolică, apostolică și romană este religia marii majorități a francezilor”. Regimul Concordatului a impus un control puternic al statului asupra Bisericii Catolice din Franța. Acest lucru va fi însoțit de acceptarea pluralismului religios: protestantismul este recunoscut în 1802 și iudaismul în 1808. Legea din 1905 trebuia să separe Bisericile de stat. Statul laic (chiar dacă cuvântul nu este pronunțat în lege) este independent de orice religie și garantează astfel libertatea de conștiință și libertatea de cult.

Treptat, Biserica Catolică și-a afirmat atașamentul față de secularismul statului. Nu este o acomodare la o evoluție inevitabilă a istoriei, ci un element de doctrină, așa cum amintea Ioan Paul al II-lea în 2005: „Principiul secularismului de care țara dumneavoastră este foarte atașată, dacă este bine înțeles, aparține și Doctrinei sociale a Bisericii. "

Separarea Bisericii de Stat.

Această întrebare este pe deplin dezvoltată în constituția conciliară, TheBiserică în lumea acestui timp (Gaudium și Spes) din 1965. Textul afirmă autonomia realităților terestre: „Dacă prin asta înțelegem că lucrurile create și societățile în sine au propria lor lege și valori, pe care omul trebuie să le învețe treptat să le cunoască, să le folosească și să le organizeze. ] ", (Gaudium și Spes, § 36). În continuare, această autonomie este subliniată în ceea ce privește cultura: „Biserica afirmă autonomia culturii și în special a științelor”, (Gaudium și Spes, § 59-3). Din aceasta rezultă distincția dintre prerogativele reciproce ale Bisericilor și ale statului: „Pe propriul lor teren, comunitatea politică și Biserica sunt independente una de cealaltă și autonome”, (Gaudium și Spes § 76-3).

Separarea Bisericii de Stat deschide astfel un echilibru care garantează trei forme de libertate:

• Libertatea statului, separată de Biserici;