Mese comune pentru femei - o utopie platonică
1 „Syssities” la care se face referire în Antichitate, conform unei utilizări atestate în principal în Sparta și Creta, mese luate în comun de bărbați care se bucură de cetățenia deplină (uneori se refereau și la camerele unde se țineau astfel de mese). Organizațiile spartane au intrat sub organizația militară; probabil au reunit bărbați afectați de recrutare, cu vârste cuprinse între douăzeci și șaizeci de ani. Potrivit mărturiei lui Plutarh (Lycurgus, 12), membrii unei comunități de meseni încă trăiau și dormeau în clasamentul lor, inclusiv cei care își întemeiaseră o familie. Cu toate acestea, aceasta ar putea fi doar o reprezentare ideal-tipică; fără îndoială, datoria nopții în comun a fost stabilită numai pentru cetățenii cu vârste cuprinse între douăzeci și treizeci de ani [2].
2Platon revendică lucrări atât pentru Kallipolis, orașul descris în republică, cât și pentru Magnesia, orașul descris în Legi. În Kallipolis, bărbații și femeile din clasa tutore trăiesc și își iau masa în comunități (Resp. 458c8-9) în care dorința de unire sexuală este trezită „cu o necesitate erotică” (erotikaîs anánkais 458d5), această dorință făcând ca reglementarea procreației esențiale (458th f.).
3În Magnezie, nu numai tânărul soț, ci și soția acestuia trebuie să ia parte la ședințe după căsătorie. Această cerință este întemeiată în cartea a VI-a a legilor prin intermediul unui argument lung:
4 (A. 780a1-c6) Ateneul se limitează la început să pretindă că numai soții își iau masa împreună, chiar și după căsătorie (780a) [3]. Cu toate acestea, această cerință în sine este atât de neobișnuită în orice caz pentru cititorii non-dorieni ai legilor, încât atenianul o încadrează cu două seturi de argumente, dintre care primul arată necesitatea instituției și al doilea fezabilitatea acesteia.
51) Nevoia de servicii sociale se bazează pe afirmația că o regulă privind viața publică rămâne ineficientă, cu excepția cazului în care intimitatea cetățenilor este monitorizată concomitent. Deoarece libertatea deplină, libertatea de a face sau de a nu face ceea ce vrea, îi încurajează pe cetățeni să refuze să fie subordonați legilor în treburile publice (780a1-7). Syssities reprezintă un adevărat instrument de control, deoarece supun actelor private de mâncare și băutură controlului prin eliminarea caracterului lor privat.
62) Pentru a dovedi că instituția syssities pentru bărbați este posibilă, atenianul se referă la syssities din orașele doriene (780b2-c2). Descrie procesul apariției și instituționalizarea lor într-un model cuprinzând trei grade (un model care apare și în alte pasaje ale legilor: cf. 752b-c și 820e): (a) introducerea unei legi sau a unei utilizări este urmate (b) de testarea lor și, după caz, de modificarea lor și, în cele din urmă (c) de stabilirea lor finală. Războiul a fost la originea școlilor doriene (780b4-5). Experiența acestei forme de masă a condus apoi la convingerea importanței acestei utilizări pentru mântuirea orașului, astfel încât societățile au devenit o instituție fixă, inclusiv în vremuri de pace (cf. 625e-626a).
7 Pe baza acestor precedente istorice, atenianul consideră acum că este ușor (780c6) să forțeze cel puțin bărbații să ia parte la mesele colective.
8 (B. 780c6-781d8) În ceea ce privește cerința de servicii pentru femei, atenianul este și mai ezitant; evocă în primul rând ceva care este „logic” legat de sistemele masculine, dar care nu a fost încă realizat nicăieri, o omisiune care are ca efect redarea lucrării legiuitorului aproape inutilă (780c6-d1).
9 În ceea ce privește școlile masculine, atenianul stabilește mai întâi necesitatea școlilor feminine și apoi elucidează problema fezabilității lor.
101) Necesitatea este dedusă (a) dintr-o teză generală și (b) dintr-un exemplu istoric.
11a) Iată teza (780d5-8): o bună ordine în orice domeniu este amenințată de lipsa de ordine sau de o ordine defectuoasă care ar fi concomitentă în alte domenii. Teza nu se mai bazează pe viața publică reglementată de opoziție/viața privată dereglementată (ca în 780a1-7), ci doar pe ordinea de opoziție (táxis)/absența ordinii (ataxía).
12b) Creta și Sparta oferă un exemplu pentru a ilustra teza (780d8-781a7): deoarece legiuitorul acestor orașe a lăsat femeile în afara controlului și nu le-a instituit instituții, condițiile care prevalează acolo sunt departe de a fi cele mai bune posibile.
13 Datorită exemplului istoric teza precedentă devine inteligibilă: opoziția táxis și ataxía descrie diferența de situație a celor două sexe: în Sparta și Creta exista doar táxis legal. Pentru bărbați, în timp ce femeile se aflau într-un stat de ataxie, dar femeia, în ochii lui Platon, este ființa care are nevoie, într-o măsură foarte specială, de un táxis (cf. 805d4, 806c5) [4], întrucât, datorită vicleniei naturii sale, dă lovitură la orice ordine (dy'stakton, 781a).
De aceea, consecințele neglijării femeilor sunt mai grave pentru un oraș decât atunci când bărbații nu sunt supuși unei ordini juridice. Acest punct este demonstrat de atenian din următorul calcul (781a7-b4): întrucât femeia, conform unui prejudiciu comun din antichitate, este inferior moral bărbatului, are nevoie de un control mai ferm. Acesta este motivul pentru care un oraș care renunță la controlul acestuia pierde mai mult de jumătate din beneficiul controlului asupra ambelor sexe, în timp ce, în cazul controlului asupra bărbaților și femeilor, orașul câștigă mai mult. Că dublul beneficiului legat de controlul numai asupra bărbaților [5]. Pentru fericirea unui oraș, ar fi, prin urmare, de preferat să se asigure că toate instituțiile sunt comune bărbaților și femeilor (suntáxasthai koin ê i, 781b5), incluzând, prin urmare, sistemele.
152) În ceea ce privește caracterul realizabil al sistemelor pentru femei, atenianul nu își face iluzii: în situația actuală, simpla lor evocare provoacă probleme; este chiar mai puțin posibil să constrângeți efectiv (erg o i) femeile să mănânce și să bea în public (781b6-c4). Pentru atenian, acest lucru se datorează faptului că umanitatea nu a fost „guvernată” (ê ktai, 781b6-7) favorabil, astfel încât femeile s-ar fi obișnuit să trăiască în ascuns.
16Dar, din moment ce există riscul ca întregul proiect al orașului să eșueze din lipsa organizațiilor feminine, atenianul promite să demonstreze, cel puțin în funcție de dimensiunea teoretică a modelului (lógou g 'héneka, 781d3), cât de mult este această instituție " bun și adecvat "(781d5).
17 (C. 781d9-783b1) Această dovadă este împărțită în două secțiuni, care la prima vedere se succed fără conexiune internă și, mai mult decât atât, nu menționează deloc sistemele.
181) Prima secțiune (781e5-782d6) se referă la modificarea în timp a tuturor instituțiilor umane și a tuturor obiceiurilor. Printre fenomenele supuse schimbării, atenianul desemnează, printre altele, „multiplele moduri de instituire a ordinii și dezordinii chiar și în domeniul alimentației” (epit e deúmata pantoîa táxe ó s te kaì ataxías kaì br ó se o s, 782a6) [6] și „varietatea dorințelor de mâncare și băutură”. Apoi urmează o relatare a diferitelor obiceiuri alimentare fără o cronologie strictă: după viță de vie, măslinul și cerealele, textul citează epoca trecută a canibalismului, care ar fi totuși practicată, ca și obiceiul sacrificiilor umane. Tema sacrificiului ne îndreaptă din nou privirea spre trecut, unde, în alte locuri, sacrificiul animalelor era considerat necurat și unde oamenii mâncau o dietă pur și simplu vegetariană.