Nietzsche, Friedrich, Nașterea tragediei, Nașterea tragediei din spiritul muzicii,
[64] Tragedia greacă a pierit diferit față de toate formele de artă surorilor mai mari: a murit prin sinucidere, ca urmare a unui conflict insolubil, adică tragic, în timp ce toate s-au estompat până la cea mai frumoasă și cea mai calmă moarte din bătrânețe. Căci dacă este într-o stare naturală fericită să te despărți de descendenți frumoși și fără crampe, sfârșitul acelor forme de artă mai vechi ne arată o stare naturală atât de fericită: se scufundă încet și, înaintea privirii lor pe moarte, descendenții lor mai frumoși sunt deja în picioare și se întind capul nerăbdător cu gesturi curajoase. Odată cu moartea tragediei grecești, pe de altă parte, a apărut o goliciune enormă care a fost profund simțită peste tot; Așa cum bărcații greci au auzit odată șocul țipător „Big Pan is dead” pe o insulă singuratică pe vremea lui Tiberiu: tot așa acum suna ca o plângere dureroasă prin lumea elenă: „Tragedia este moartă! Poezia în sine s-a pierdut odată cu ea! Pleacă, departe de tine epigonii căpuși, slăbiți! Pleacă la Hades, astfel încât să poți să-ți mănânci din firimiturile foștilor stăpâni de acolo! "
Dar când a înflorit la urma urmei un nou gen de artă, care, în tragedie, i-a venerat predecesorul și stăpânul, trebuia să fie perceput cu groază că purta cu siguranță trăsăturile mamei sale, dar aceleași pe care le arătase în lunga ei agonie. A luptat această agonie a tragediei Euripide; acel gen ulterior este la fel de comedie recentă de la mansardă cunoscut. Forma degenerată a tragediei a trăit în ea, ca monument al morții sale extrem de laborioase și violente.
Euripide a simțit - aceasta este soluția la enigma tocmai prezentată - ca poet, probabil deasupra mulțimii, dar nu deasupra a doi dintre spectatorii săi: a adus masele pe scenă, acei doi spectatori pe care i-a venerat ca singurii judecători și maeștri ai lui Artă: Urmând instrucțiunile și avertismentele lor, el a transferat întreaga lume a sentimentelor, pasiunilor și experiențelor, care până acum apăruseră pe auditoriu ca un cor invizibil pentru fiecare spectacol de festival, în sufletele eroilor săi de scenă, el a cedat cerințelor lor când a făcut pentru ei Aceste noi personaje căutau, de asemenea, cuvântul și tonul nou, numai în vocile lor a auzit judecățile valabile ale operei sale, precum și încurajările promițătoare când s-a văzut condamnat încă o dată de sistemul judiciar al audienței.
Înainte de a-l menționa pe acest alt spectator pe nume, să ne oprim aici pentru o clipă pentru a ne readuce în minte acea impresie [69] a naturii ambigue și incomensurabile a tragediei Jyleiene, așa cum am descris mai devreme. Să ne gândim la propria noastră înstrăinare Cor si erou tragic în comparație cu acea tragedie, pe care nici noi nu am știut să o rimăm cu obiceiurile noastre și nici cu tradiția - până nu am redescoperit această dualitate în sine ca origine și esență a tragediei grecești, ca expresie a două instincte artistice împletite, Apolonianul și Dionisiacul.
Pentru a separa acel element dionisian original și atotputernic de tragedie și pentru a-l reconstrui pur și din nou pe artă, obiceiuri și viziune asupra lumii nioniziene - aceasta este tendința Euripide, care acum ne este dezvăluită într-o lumină puternică.
Să abordăm acum acest lucru socratic Tendința cu care Euripide a luptat și a învins tragedia lui Jyle.
Al treilea din această scară a fost numit Sofocle; El, care avea privilegiul de a se lăuda împotriva lui Jylus, făcea ceea ce trebuie pentru că era știu, ce este corect. În mod clar, doar gradul de luminozitate este acesta Cunoştinţe ceea ce acești trei bărbați disting în mod colectiv ca fiind cei trei oameni „cunoscători” ai timpului lor.
Dar cel mai ascuțit cuvânt pentru această nouă și nemaiauzită stimă pentru cunoaștere și perspicacitate a fost rostit de Socrate când s-a trezit singurul care s-a recunoscut, să nu știu nimic; În timpul rătăcirii sale critice prin Atena, vorbind cu cei mai mari oameni de stat, vorbitori, poeți și artiști, el a întâlnit pretutindeni imaginația cunoașterii. Și-a dat seama cu uimire că toate acele vedete, chiar și despre profesia lor, nu aveau o perspectivă corectă și sigură și o alungau doar din instinct. „Doar din instinct”: cu această expresie atingem inima și centrul tendinței socratice. Odată cu aceasta, socratismul condamnă arta existentă, precum și etica existentă: oriunde își direcționează privirea examinatoare, vede lipsa de înțelegere și puterea nebuniei și, din această lipsă, deduce că ceea ce este interior greșit și reprobabil. Din acest punct, Socrate a crezut că trebuie să corecteze existența: el, individul, cu un aer de desconsiderare și superioritate, ca precursor al unei culturi, arte și morale complet diferite, intră într-o lume, ale cărei colțuri sunt cu uimire pentru a ne prinde pe noi înșine ne-am socoti la cea mai mare fericire. [76]
Aceasta este imensa dubiozitate care ne cuprinde de fiecare dată în fața lui Socrate și care ne stimulează din nou și din nou să recunoaștem sensul și scopul acestui fenomen cel mai discutabil al antichității. Cine este acela căruia i se permite să îndrăznească ca individ să nege ființa greacă cunoscută sub numele de Homer, Pindar și Jylus, ca Fidias, ca Pericles, ca Pythia și Dionysos, ca cel mai adânc abis și cea mai înaltă înălțime a uimitei noastre adorații ? Ce putere demonică poate îndrăzni să arunce această poțiune magică în praf? Ce semizeu este căruia corul-fantomă al celui mai nobil dintre oameni trebuie să-i strige: „Vai! Inflamat! Ai distrus-o, lumea frumoasă, cu un pumn puternic; cade, se destramă! "
Să ne imaginăm acum că un mare ochi ciclop al lui Socrate s-a transformat în tragedie, acel ochi în care minunata nebunie a entuziasmului artistic nu a strălucit niciodată - să ne imaginăm cum acel ochi nu a putut să privească cu plăcere în abisul dionisian - ce ar trebui să fie de fapt văzut în arta tragică „sublimă și foarte lăudată”, așa cum o numește Platon? Ceva destul de nerezonabil, cu cauze care păreau fără efecte și cu efecte care păreau să fie fără cauze; În plus, totul este atât de colorat și variat încât trebuie să reziste unui temperament echilibrat, dar este un indiciu periculos pentru sufletele iritabile și sensibile. Știm care este singurul gen de poezie pe care l-a înțeles Fabula esopiană: și acest lucru s-a întâmplat cu siguranță cu acea ușurință zâmbitoare cu care cinstitul, bunul Gellert cântă laudele poeziei în fabula albinei și găinii:
„Puteți vedea de la mine pentru ce este bine,
Cel care nu are prea mult simț,
Pentru a spune adevărul printr-o imagine. "
Acum, însă, lui Socrate i se părea că arta tragică nici măcar nu „spunea adevărul”: în afară de faptul că se adresează celor care „nu au prea multă înțelegere”, adică nu filosofului: un motiv dublu pentru a sta departe de ea. La fel ca Platon, le-a numărat printre artele măgulitoare, care reprezintă doar plăcutul, nu cel util și, prin urmare, a cerut discipolilor să se abțină de la astfel de stimuli nefilosofici; cu un succes atât de mare încât tânărul poet tragic Platon și-a ars în primul rând poezia pentru a putea deveni un elev al lui Socrate. Dar acolo unde predispozițiile invincibile se luptau împotriva maximelor socratice, puterea lor, împreună cu forța acelui personaj monstruos, era încă suficient de mare pentru a forța poezia însăși în poziții noi și până acum necunoscute.
Deci, dacă trebuie chiar să presupunem o tendință antidionisiacă care era deja activă înainte de Socrate, care găsește doar o expresie incredibil de magnifică în el: atunci nu trebuie să ne retragem de la întrebarea unde înseamnă un astfel de fenomen ca cel al lui Socrate: ceea ce nu sunt capabili, având în vedere dialogurile platonice, să fie înțelese ca o putere negativă care se dizolvă doar. Și, deși efectul următor al instinctului socratic ar putea avea ca rezultat o descompunere a tragediei dionisiace, o experiență de viață profundă a lui Socrate ne obligă să ne întrebăm dacă există o diferență între socratism și artă. necesar există doar o relație antipodală și dacă nașterea unui „Socrate artistic” este ceva în sine care se contrazice pe sine.
În sensul acestor ultime întrebări presimțitoare, trebuie spus acum cum influența lui Socrate, până în acest moment, [82] într-adevăr în tot viitorul, s-a răspândit peste posteritate ca o umbră care crește din ce în ce mai mult în soarele serii. cum la fel pentru a recrea artă - și că arta în sensul deja metafizic, cel mai larg și mai profund - este necesară în mod repetat și, având în vedere propriul infinit, infinitul său este, de asemenea, ascuns.
Să privim acum, cu torța acestui gând, la Socrate: el ne apare ca primul care, prin mâna acelui instinct de știință, ar putea nu numai să trăiască, ci - care este mult mai mult - ar putea muri; și, prin urmare, imaginea Socrate muribund ca ființă umană ușurată de frica de moarte prin cunoștințe și motive, stema, care amintește tuturor de destinul lor aflat deasupra porții către știință, și anume de a face existența să pară înțeleasă și astfel justificată: desigur, dacă motivele nu sunt suficiente, mit trebuie să servească, pe care tocmai l-am descris ca o consecință necesară, da, ca o intenție a științei.
Dar acum știința, stimulată de puternica sa amăgire, se grăbește inexorabil la limitele sale, unde eșuează optimismul său ascuns în esența logicii. Căci periferia cercului științei are un număr infinit de puncte și, deși este încă imposibil să se prevadă modul în care cercul ar putea fi vreodată complet măsurat, persoana nobilă și înzestrată se întâlnește, chiar înainte de mijlocul existenței sale și inevitabil, pe astfel de puncte de graniță ale periferiei, unde se uită la cei neînspăimântați. Când își vede groaza, cum logica se învârte în jurul său la aceste limite și în cele din urmă își mușcă coada - atunci noua formă de cunoaștere străpunge, realizarea tragică, care, pentru a fi suportat, are nevoie de artă ca protecție și remediu.
Dacă ne uităm, cu ochi întăriți, inspirați de greci, la cele mai înalte sfere ale lumii care se inundă în jurul nostru, percepem lăcomia cunoștințelor optimiste nesatabile, care la Socrate pare exemplară, s-a transformat în resemnare tragică și nevoie de artă: în timp ce, totuși, aceeași lăcomie, pe a ei nivelurile inferioare, trebuie să se exprime ostile artei și, mai presus de toate, să detesteze în interior arta tragică dionisiacă, așa cum s-a arătat, de exemplu, în lupta împotriva tragediei jyleiene de către socratism.
Aici batem la porțile prezentului și viitorului, cu emoții mișcate: că „răsturnarea” devine configurații mereu noi de geniu și mai ales de geniu Socrate care face muzică conduce? Rețeaua artei se va răspândi peste existență, fie ea sub numele de religie sau știință, va fi țesută din ce în ce mai strâns și mai delicat sau este destinată ei, sub agitația agitată, barbară, care acum este numită „prezentul”? a rupe în bucăți? - Îngrijorați, dar nu dezolanți, rămânem deoparte o vreme ca contemplativi, cărora li se permite să asiste la acele lupte și tranziții extraordinare. Oh! Magia acestor lupte este că oricine le urmărește trebuie să lupte cu ele!
Arta dionisiană vrea să ne convingă și de plăcerea eternă a existenței: numai că nu ar trebui să căutăm această plăcere în aparențe, ci în spatele aparențelor. Ar trebui să recunoaștem cum tot ceea ce apare trebuie să fie pregătit pentru distrugerea dureroasă, suntem obligați să privim ororile existenței individuale - și totuși nu ar trebui să înghețăm: o consolare metafizică ne scoate momentan din uneltele schimbării. În scurte momente, noi suntem cu adevărat ființa primordială însăși și îi simțim lăcomia și pofta nemărginită de existență; Lupta, chinul, anihilarea fenomenelor ne mulțumesc acum, după cum este necesar, cu excesul de nenumărate forme de existență apăsând și împingând în viață, cu fructuozitatea abundentă a voinței lumii; suntem străpunși de înțepătura furioasă a acestor chinuri în același moment în care am devenit una, ca să spunem așa, cu nemăsurata plăcere primară din existență și unde simțim indestructibilitatea și eternitatea acestei plăceri în încântarea dionisiacă. În ciuda fricii și a compasiunii, noi suntem cei care trăim fericiți, nu ca indivizi, ci ca atare A Cei vii, cu a căror procreere suntem fuzionați.
Acea luptă a spiritului muzicii pentru revelația figurativă și mitică, care se intensifică de la începuturile poeziei lirice până la tragedia din mansarda [94], se întrerupe brusc, după ce tocmai a atins doar o dezvoltare luxuriantă și dispare, așa cum ar fi, de pe suprafața artei elenice: în timpul viziunea dionisiacă asupra lumii născute din această luptă trăiește în misterele și în cele mai minunate metamorfoze și degenerări nu încetează să atragă naturi mai serioase. Dacă nu va ieși dintr-o zi din profunzimea sa mistică ca artă?
Aici ne preocupă întrebarea dacă puterea împotriva căreia a izbucnit tragedia are o forță suficientă pentru a împiedica din nou trezirea artistică a tragediei și viziunea tragică asupra lumii. Dacă vechea tragedie ar fi fost aruncată de pe șine prin impulsul dialectic către cunoaștere și optimismul științei, acest fapt ar duce la o luptă eternă între teoreticul și viziunea tragică asupra lumii a inchide; și numai după ce spiritul științei a fost condus la limita sa, iar pretenția sa de validitate universală a fost distrusă de dovezile acestor limite, se poate spera la o renaștere a tragediei: pentru care formă culturală suntem simbolul a lui Socrate care face muzică, în sensul discutat mai devreme. În această comparație, înțeleg prin spiritul științei că credința în profunzimea naturii și în puterea vindecătoare universală a cunoașterii, care a ieșit la lumină pentru prima dată în persoana lui Socrate.
Este un fenomen etern: voința lacomă găsește întotdeauna un mijloc de a se ține de creaturile sale în viață printr-o iluzie răspândită asupra lucrurilor și de a-i forța să continue să trăiască. Acestea sunt captivate de pofta socratică de cunoaștere și de amăgirea de a putea vindeca rana eternă a existenței prin ea, acestea sunt înfășurate de vălul seducător al frumuseții care flutură înaintea ochilor lor, cei la rândul lor prin consolare metafizică că viața eternă este indestructibilă sub vârtejul fenomenelor. curge mai departe: pentru a rămâne tăcut despre iluziile răutăcioase și aproape și mai puternice pe care voința le are în rezervă în orice moment. Aceste trei niveluri de iluzie sunt, în general, numai pentru naturile mai înzestrate în mod noble, dintre care povara și greutatea existenței se simt în general cu o nemulțumire mai profundă și care urmează să fie acoperite de acest disconfort cu stimulenți selectați. Tot ceea ce numim cultură constă din aceste stimulente: în funcție de proporțiile amestecurilor, avem unul preferabil socratic sau artistic sau tragic Cultură; sau dacă cineva dorește să permită exemplificări istorice: există fie o cultură alexandrină, fie o elenă sau budistă.
Și nu ar trebui, violența cea mai îngrozitoare,
Singura formă atrage în viață?
Nimeni să nu încerce să ne ofilească credința într-o renaștere iminentă a antichității elene; căci numai în el ne găsim speranța pentru o reînnoire și purificare a spiritului german prin magia de foc a muzicii. Ce altceva am putea spune că, în pustiirea și epuizarea culturii prezente, ar putea trezi orice așteptare reconfortantă pentru viitor? Degeaba căutăm o singură rădăcină puternic înnodată, un petic de sol fertil și sănătos [112]: pretutindeni praf, nisip, solidificare, mizerie. O persoană solitară pustie nu ar putea alege un simbol mai bun decât cavalerul cu moartea și diavolul, așa cum l-a desenat Dьrer, cavalerul blindat cu aspectul dur și dur, care își urmează calea groazei, nedescurajat de însoțitorii săi oribili, și totuși fără speranță știe să o ia singur cu RoЯ și câine. Un astfel de cavaler mai dur era Schopenhauer al nostru: îi lipsea orice speranță, dar își dorea adevărul. Nu este nimeni ca el. -
Dar cât de brusc se schimbă acel pustiu descris întunecat al culturii noastre obosite atunci când este atins de magia dionisiacă! Un vânt de furtună apucă totul mort, stricat, rupt, pipernicit, îl învârte într-un nor de praf roșu și îl poartă în aer ca un vultur. Confuzi, ochii noștri caută ceea ce a dispărut: căci ceea ce văd a crescut ca și cum ar fi de la uitare la lumina aurie, atât de plină și verde, atât de plină de viață, atât de dor de nemăsurat. Tragedia stă în mijlocul acestei abundențe de viață, suferință și poftă, într-o sublimă încântare, ascultă un cântec îndepărtat, melancolic - spune despre mamele ființei, ale căror nume sunt: amăgire, voință, vai. - Da, prieteni, credeți alături de mine în viața dionisiacă și în renașterea tragediei. Timpul omului socratic s-a sfârșit: încoronați-vă cu Epheu, luați bastonul de Thyrs în mână și nu vă mirați când tigrii și panterele se întind măgulitoare pe genunchi. Acum îndrăznește doar să fii oameni tragici: pentru că tu trebuie să fii răscumpărat. Trebuie să conduci concursul dionisiac din India în Grecia! Pregătiți-vă pentru argumente grele, dar credeți în minunile Dumnezeului vostru!