Școlile elenistice de filozofie sunt și regimuri terapeutice Răspunsuri aici
Martha C. Nussbaum susține în Terapia dorinței: teoria și practica eticii elenistice că toate cele trei mari școli elenistice (epicurianism, stoicism, sceptic) aveau un focus practic, terapeutic (spre deosebire de, de exemplu, teoretic, metafizic):
Filosofia vindecă bolile umane, boli cauzate de credințe false. Argumentele sale se aplică sufletului așa cum remediile medicului se aplică corpului. Se pot vindeca, iar puterea lor de vindecare trebuie evaluată [...]. Această imagine generală a sarcinii filosofiei este comună tuturor celor trei mari școli elenistice din Grecia și Roma.
Conține un citat relevant de la Epicur:
Argumentul filosofului potrivit căruia nici o suferință umană nu este tratată terapeutic este gol. Căci așa cum nu există niciun beneficiu într-o artă medicală care să nu alunge boala corpului, nici în filosofie nu există niciun beneficiu, dacă nu alungă suferința sufletului.
Mă întreb dacă această atenție este observată în mod convențional în istoria filozofiei și dacă este de fapt specifică școlilor elenistice sau dacă Nussbaum reprezintă un fel de opinie minoritară.
ACTUALIZAȚI Filosofia ca „terapie” este, de asemenea, discutată aici (așa cum se menționează aici) în legătură cu filosofia secolului al XX-lea și înțelegerea lui Wittgenstein ca inspiratoare, „pentru a ne ajuta să ieșim din confuziile în care ne încurcăm în filosofare”.
răspuns
Cred că Nussbaum ar putea fi pe drumul cel bun, deși cred că merge mai departe decât școlile elenistice. De exemplu, în filosofia indiană, yoga este privită ca o terapie în practica occidentală, asemănătoare budismului. Mai mult, în tradiția islamică, Isus este privit ca un vindecător și anumite aspecte ale practicilor șamaniste pot fi văzute și în această lumină. S-ar putea specula că accentul continuat al creștinismului pe logouri în tradiția occidentală a creat o divizare între minte și corp în teorie, practică și profesie.
Hannah Arendt și Max Scheler identifică umanitatea ca Homo Faber, ca omul care, mai degrabă decât Homo Sapiens, îl face pe omul înțelept. Accentul este pus pe corp ca sursă practică de know-how și nu pe minte ca sursă teoretică de cunoaștere sau înțelepciune. Bergson face un pas mai departe în dezvoltarea sa creativă, unde identifică aceasta ca sursă de inteligență, adică a apărut din nevoia de tehnologie pentru a face față externilor noștri. Adică, inteligența este în esență mai pragmatică decât speculativă, așa cum sugerează un tratament pur intelectual sau dogmatic. Vederea interiorității noastre ca exterioritate ar putea duce la un concept sau sistem de terapie practică și pragmatică ca un mod de viață care găsește un spațiu pentru teorii mai simpatic decât să se definească în opoziție sau contrast.
Cred că este destul de precis, dar trebuie văzut având în vedere evoluția complexă și diferențierea a ceea ce acum numim discipline.
Latura logico-sofisticată a filozofiei se baza pe dialectica curților, fizica milezienilor, diferitele practici de cult, matematică și multe altele. Cu siguranță pitagoricii și epicurienii au format comunități cu stiluri de viață „terapeutice”, diete, practici etc.
Dar până în timpul lui Hipocrate, „vindecarea” fizică era căutată mai des în ritualurile religioase decât în diagnosticare. Nu știu dacă lui Hipocrate i s-a atribuit o școală de filozofie, dar Galen a continuat să scrie despre logică și filozofie mult mai târziu. El a negat, de asemenea, relativismul dualism minte-corp al stoicii. Nu credeam că stoicii sau scepticii vor evolua în mod inevitabil regimuri de „wellness” dincolo de apelurile obișnuite pentru moderare.
Desigur, tatăl lui Aristotel era medic, iar schemele sale de clasificare și de examinare „simptomatică” probabil aveau ceva de-a face cu asta. Opinia sa despre „catharsis” este protopsihologică, dar nu am auzit niciodată că Liceul a promovat un regim corporal care diferă de principiile eudaemoniei. S-ar putea ca „practica” medicinei și „îngrijirea” pacienților să fie prea puțin pentru gustul filosofilor atenieni. Chirurgia modernă a evoluat în cele din urmă din frizerie mai degrabă decât din academie.
Filosofia a fost întotdeauna patul de „semințe” care diferențiază treptat principiile și practicile „utile”. până când nu vor mai fi „filozofie”. Așadar, medicina a început să-și dezvolte propriul curs cu Hipocrate și abia în secolul al XIX-lea a târât în cele din urmă jumătate din filosofie în tabăra fizicienilor psihologiei. Pentru pre-socratici, nu a existat o astfel de distincție și probabil se suprapune considerabil cu diverse practici „cult”.
Dar, așa cum am spus, o asociere veche a medicinei cu „robie” sau „ritual cult” poate fi determinat mulți filozofi să o micșoreze, permițându-i o incubare limitată în cadrul filosofiei propriu-zise. Este un gest foarte modern de elitism invers, pe care elitiștii nativi, cum ar fi Wittgenstein și Keynes, și-ar compara profesiile cu statura umilă și practică a studiilor doctorale. .