Scrisoarea clandestină
Afișați toate informațiile ⮟
Élodie Argaud, Epicurianism și Augustinism în gândul lui Pierre Bayle, Paris, Campion Honoré, 2019, 674 p.
Paradoxul este pâinea zilnică a cititorului lui Bayle, iar titlul frumoasei teze a lui Élodie Argaud ne amintește că nimic nu este simplu cu autorul Dicționarului istoric și critic și că jocul surselor, influențelor, culturii și conceptului contaminările nu ajung niciodată la sfârșitul lor într-un caracter atât de evaziv. Bayle apare de la început la răscrucea mai multor curenți diferiți, inclusiv cu siguranță cea a culturii protestante unde s-a născut și unde a trăit aproape toată existența sa (cu excepția scurtei perioade de conversie la catolicism, la Toulouse, în 1670). Un mare cititor a tot ceea ce ar putea ocupa pagini tipărite, Bayle este situat la jumătatea distanței dintre clasicii greci și latini, scolasticii evului mediu, libertinii, autorii Renașterii italiene, cartezienii, malebranchistii, gasendistii ... Și lista ar putea continua și continua.
Printre aceste tendințe și autori, É. Argaud a ales două tradiții intelectuale dintre cele mai îndepărtate, aparent, una de alta: în acest caz epicurianismul, care a reapărut în secolul al XVII-lea cu Gassendi (dar și datorită traducerii De rerum naturae de Lucretia. De baronul Des Coutures) și Augustinismul, care a triumfat în aceeași perioadă și în lumea protestantă, precum și în catolicism, unde gândirea jansenistă, rezultată din Augustinus de Jansénius (1640), devine unul dintre cele mai puternice curente ale așa-numitei crize a conștiinței europene. Temeiul acestei afinități „paradoxale”, pe care É. Argaud este mai presus de toate cel al moralității, dar deschide întrebări importante la nivel antropologic și metafizic. Această afinitate se bazează mai ales pe noțiunea de „plăcere”, pe care Bayle arată că se află atât în centrul antropologiilor augustiniene, cât și epicuriene, până la „rescrierea a ceea ce poate fi considerat un dialog între Augustin. Și Epicur, un dialog care nu a fost cu adevărat instituit în ochii lui ”(a 4-a copertă).
Să spunem imediat că interpretarea dată de É. Gândirea morală a lui Argaud a lui Bayle este foarte originală; are, fără îndoială, marele merit de a ridica problema fundamentelor interne ale moralei bayliene, fără a ceda tentației - care este, de fapt, foarte puternică - de a deduce moralitatea lui Bayle din metafizica sa (sau din critica sa a metafizicii). Dimpotrivă, potrivit lui É. Argaud, gândirea morală a lui Bayle se constituie într-un mod autonom, fiind situată la intersecția diferitelor curente de gândire, unde augustinismul și epicurianismul se reunesc în moduri deseori neașteptate. În acest sens, vom găsi în această lucrare un număr mare de analize literare și filosofice foarte fine și foarte bine realizate, care acoperă texte de Bayle - și de mulți alți autori - și sursele acestora.
Università del Piemonte Orientale, Vercelli (Italia)
Colas Duflo, Philosophie des pornographes, Paris, Seuil, col. „Ordinea filozofică”, 2019, 307 p.
Traiectoria demonstrativă, în această organizație care alternează particularul și generalul, nu evită unele repetări; lasă, de asemenea, mai multe aspecte fără o explorare aprofundată: dacă se înțelege că definiția „clandestinității” se referă la opera lui R. Darnton, pe care se bazează cartea, este mai frustrant să vedem că, de exemplu, Latura „jurnalului” (p. 86), sau „gazeta”, a romanului libertin este atât de puțin justificată, în timp ce constituie un aspect care este, fără îndoială, mai puțin studiat. În mijlocul acestor pagini care încearcă o sinteză accesibilă a unui corpus acum vizitat pe scară largă, apreciem cele mai originale explorări: capitolul, prezentat ca un „interludiu”, dedicat temei muzicale în Les Bijoux indiscrets, constituie din acest punct un pasaj deosebit de plăcut.
Universitatea din Caen Normandie
Miguel Benítez, Voltaire citește Locke. Un studiu critic al Scrisorii despre suflet, Paris, Honoré Champion, col. „Free Thought and Clandestine Literature” (nr. 74), 2019, 484 p.
Sub acest modest titlu, Miguel Benítez prezintă nu mai puțin de trei ediții critice, introduse, încadrate și informate printr-o analiză profundă și solicitantă a problemei sufletului din Locke, Voltaire, corespondenții și adversarii lor.
Introducerea, intitulată „Ce a spus Locke cu adevărat despre gândirea materiei”, implică în mod clar că lectura lui Voltaire nu este neutră și specifică locul acestui subiect în Eseul privind înțelegerea umană (1690). Între 1697 și 1698, dezbaterile lui Locke cu episcopul de Worcester, Edward Stillingfleet, ilustrează complexitatea acesteia. Concluzia analizei lor este că „Locke susține, așadar, Scripturile, care afirmă în mod explicit nemurirea sufletului, fără a comenta natura acestuia și chiar sugerând ocazional că ar putea fi material” (p. 38).
Fără îndoială, la îndemnul lui Bolingbroke, Voltaire s-a interesat de Locke din 1724 (scrisoare din 27 iunie) și, în 1732, „hotărât să publice aceste scrisori englezești” (Scrisoare către Formont în jurul datei de 6 decembrie), a decis să admită „obligat” a schimba tot ceea ce [scrisese] cu ocazia d-lui. Locke ”, poate încă din 1728 (p. [41]). Este punctul de plecare al istoriei copiilor, edițiilor, corecțiilor și relucrărilor pe care autorul le retrage metodic și cu îndemânare din versiunea scrisă de mână a „Scrisorii despre natura sufletului”, așa cum Voltaire l 'numește ocazional în corespondența sa ”, până la capitolele xv la xvii din Lucrările domnului de Voltaire (Dresda, GC Walther, 1748) și xix la xxi din La Henriade și alte lucrări ale aceluiași autor (Londra, pe cheltuiala Societății, 1751).