Trebuie ca yoghinii să fie vegani?
Din când în când, sunt întrebat dacă stilul meu de viață vegan are legătură cu faptul că fac yoga.
Nu mă gândisem niciodată prea mult la asta.
Sunt pe calea mea de yoga de aproximativ 8 ani și sunt vegan de aproape 2 ani. Ambele s-au dezvoltat destul de independent unul de celălalt. Dar cu cât am adâncit în filozofia yoga în ultima vreme, cu atât mai mult observ că a fost o consecință logică pentru mine că amândoi sunt uniți.
Acum am luat aceste gânduri ca o oportunitate de a face o mică cercetare pentru a răspunde la întrebarea dacă yoghinii trebuie să fie vegani.
Veganism și Gunas:
Yoga face distincție între 3 proprietăți ale lumii, așa-numitele Gunas: Sattva (puritate și lumină), Rajas (activitate și mișcare) și Tamas (indolență și întuneric).
În Bhagavad Gita, Krishna recomandă să trăiești cât mai mult posibil. Acest lucru poate fi realizat și prin consumul de alimente, printre altele.
Nutriția satvică menține corpul sănătos și crește Prana (energia vieții).
Alimentele satvice sunt fructe, legume, cereale și leguminoase.
Mâncarea Rajas te face neliniștit. Deși aduce energie pe termen scurt, pe termen lung fură energia vieții.
Alimentele rajasice sunt cafea, ceai negru, zahăr alb, condimente foarte fierbinți și ouă.
Mâncăruri tamassy precum carnea, peștele, alcoolul sunt nesănătoase pentru organism. Acestea vă fac leneși și deranjează mintea în timpul meditației.
Laptele și produsele lactate sunt, de asemenea, numărate printre alimentele saturate.
Asta mă conduce la următorul subiect.
Veganism și Ahimsa:
În Yoga Sutrele lui Patanjali, prima și, după părerea mea, cea mai importantă poruncă (Yama) se găsește în Sutra 2.35
ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ
Când cineva este ferm stabilit în non-violență, creează o atmosferă de pace și oricine se apropie renunță la dușmănie. (din „Rădăcinile yoga, O.W. Barth)
Ahimsa înseamnă non-violență sau non-rănire. Desigur, acest lucru se aplică nu numai oamenilor pe care îi întâlnim, ci și tuturor celorlalte ființe vii. Pentru mine, Ahimsa înseamnă a-mi asuma responsabilitatea pentru toate ființele vii și a nu face rău nimănui. Sunt reticent să ucid o ființă vie. Nu vreau ca o ființă vie să fie ucisă, astfel încât să o pot mânca. Nici nu vreau ca vreo ființă vie să fie chinuită pentru mine.
Acum aș putea susține o conferință despre motivul pentru care lucrurile vii sunt torturate pentru ouă, produse lactate sau miere, dar asta nu ar trebui să fie subiectul aici.
Nutriția vegană este forma de nutriție care de la sine provoacă cea mai mică suferință și, prin urmare, este perfect compatibilă cu ahimsa.
Veganism și guru:
Pentru a se conforma ahimsa, stăpânii spirituali și scripturile antice necesită în principal o dietă vegetariană. Iată câteva exemple:
Osho (1931-1990): "Cum poți fi iubitor atunci când ești mâncător de carne? Când mănânci carne, este implicată violența. Și cum poți fi iubitor cu o violență atât de profundă? Dragostea ta va fi jucată doar. [ .] Dacă îți schimbi dieta, dacă îți schimbi posturile, dacă îți schimbi obiceiurile obișnuite, vei vedea că o nouă persoană va apărea în tine. "
Paramhansa Yogananda (1893-1952): „Când animalele sunt ucise, lasă în carne vibrații de frică, furie și suferință, care afectează mintea consumatorului”.
Sadhguru (* 1957): "În tradiția yoga spunem întotdeauna că trebuie să mănânci ceea ce genetic este cel mai îndepărtat de tine. În acest sens, viața plantelor este cea mai îndepărtată de noi."
Ramana Maharashi (1879-1950): "Alimentele influențează gândirea. O dietă vegetariană este necesară pentru toate exercițiile de yoga, deoarece face mintea mai sattvik (mai pură și mai armonioasă)."
„Mâncarea care este insipidă, putredă și fermentată și mâncarea care constă din resturi și lucruri neatinse (precum carne, pește sau ouă) sunt apreciate de cei aflați în modul ignoranței”. (Bhagavad Gita 17.10)
Și de ce este recomandată doar o dietă vegetariană și nu vegană aici?
Acest lucru are în mod clar legătură cu timpul în care trăim.
În India antică, vacile erau considerate sacre, erau venerate și trăiau în comunitatea familială. Ai primit lapte de la vacă când avea un vițel. Vacile nu aveau voie să fie ucise deloc. De fapt, au murit de bătrânețe. Astfel, porunca Ahimsa ar fi îndeplinită în acel moment, în ciuda consumului de lapte.
Astăzi este foarte diferit. Ne tratăm vacile ca niște sclavi. Sunteți inseminat artificial pentru a rămâne gravidă, altfel nu există lapte. Imediat după naștere, vițelul este smuls din ei. Își petrec viața scurtă între o cușcă mică și un proces de muls foarte dureros, deoarece mamele vacilor crescute sunt strânse. Nu mai are nicio legătură cu Ahimsa.
Și laptele cu siguranță nu mai este sattvik astăzi. Este împovărat cu hormoni, factori de creștere și antibiotice. Și dacă doriți ceva mai yoghin, adăugați povara subtilă cauzată de tortura animalelor.
Și? Trebuie acum ca yoghinii să trăiască vegani?
Oricine a citit până aici a observat cu siguranță că aș răspunde clar la întrebare cu „da”.
Din fericire, yoga nu este atât de alb-negru. Mâncarea este o alegere personală. Nu există doctrine care să fie urmate pentru a fi un bun yoghin. Fiecare este pe drumul său, în ritmul său și ajunge la linie într-un mod diferit.