Un genocid canadian în căutarea unui nume care se confruntă cu istoria și cu noi înșine

Vieți furate: popoare indigene din Canada și sistemul de școli rezidențiale

1. A incepe
2. Context istoric
3. Limbaj și identitate
4. Calitatea de membru
5. Legea indiană și școlile rezidențiale
6. Experiența școlii rezidențiale
7. Scuze
8. Adevăr și împăcare
9. Istoricul în căutarea unui nume
10. Alegeri civice
11. Cronologia ghidului, Vies Volées

În anii 1990, din ce în ce mai mulți academicieni, activiști și lideri indigeni au început să ceară Canadei să recunoască tratamentul popoarelor indigene drept genocid. 1 Într-un articol recent intitulat „Un genocid canadian în căutarea unui nume”, șeful național al Adunării primelor națiuni, împreună cu Michael Dan, medic și filantrop, și Bernie M. Farber, fiul Supraviețuitorilor Holocaustului și CEO al Institutului Mozaic, a solicitat Guvernului Canadei să-și accepte responsabilitatea. 2

Întrebări de conexiune

1. Potrivit autorilor pasajului de mai sus, cum au fost genocidele școlile rezidențiale? Sunteți de acord cu autorii? De ce sau de ce nu?
2. Guvernul Canadei l-a însărcinat pe doctorul Peter Bryce să investigheze condițiile sanitare ale școlilor rezidențiale de la începutul secolului al XX-lea, ceea ce a condus la scrierea unei cărți numită Povestea unei infracțiuni naționale: a fi o evidență a condițiilor de sănătate ale indienilor din Canada din 1904 până în 1921. Cum afectează argumentarea autorilor includerea unei trimiteri la opera lui Bryce?
3. Deși nu există nicio obligație legală de a recunoaște acțiunile școlilor rezidențiale indiene ca fiind genocide, ce obligații morale și etice ar putea însoți o astfel de recunoaștere?
4. Bernie Farber, menționat în această lectură, susține într-un eseu recent publicat că „Nici o cantitate de cercetare sau amintire directă a amintirilor spuse de mii de supraviețuitori ai școlilor rezidențiale nu pare suficientă pentru a-i reține pe cei care refuză să meargă. ne-am jucat încercând să eradicăm cultura indigenă și mii de membri ai ei din țara noastră. Farber continuă spunând că Gregory Stanton, președintele Asociației Internaționale a Genocidului Savanți, proclamă că „negarea este ultimul pas în genocid”. Având în vedere acest lucru, de ce credeți că activiștii, supraviețuitorii și academicienii s-au luptat pentru ca activitatea școlii rezidențiale să fie clasificată ca genocid? Ce sperau ei și adepții ca Farber să realizeze?
5. În cartea de genocid premiată în 2003, A Problem from Hell: America and the Age of Genocide, savantul și diplomatul Samantha Power a subliniat importanța utilizării termenului de genocid ca efort de prevenire și eradicare a acestora. Doi ani mai târziu, lumea s-a confruntat cu o escaladare rapidă a violenței și a uciderilor în masă în regiunea Darfur din Sudan. Sub presiunea diferitelor organizații politice și a altor persoane de pe teren, fostul președinte George W. Bush a numit genocid măsurile luate de guvernul sudan împotriva poporului din Darfur. 4 Această utilizare a cuvântului „G” s-a dovedit a fi o victorie pentru mulți care consideră genocidul ca fiind cea mai gravă crimă internațională. Cu toate acestea, uciderile nu s-au diminuat ca urmare a acestei declarații, iar numărul morților și numărul persoanelor strămutate continuă să crească, estimat acum la 300.000 și respectiv la șase milioane. 5 În lumina acestor fapte, care credeți că este valoarea etichetei genocidului? Este doar simbolic? Utilizarea termenului de genocid ar ajuta Canada? Ce alte măsuri sunt necesare pentru a pune capăt durerii, pierderii și suferinței continue a popoarelor indigene?

---