Anne Merker, A Morality for Mortals, Belles-Lettres 2011, citită de Baptiste Klockenbring - ochi
Anne Merker, A Morality for Mortals, Belles-Lettres 2011, citită de Baptiste Klockenbring
De Karim Oukaci pe 26 iunie 2019, 06:00 - Etică - Legătură permanentă
- Aristotel
- Bun
- fericire
- Dorință
- Logos
- Platon
- Practică
- Motiv
Acolo unde filosofia școlară ne-a obișnuit să vedem dacă nu chiar o opoziție, cel puțin diferențe profunde între Platon și Aristotel, Anne Merker se angajează, într-un vast și profund studiu al filozofiei lor morale respective, să arate unitatea profundă a eticii grecești, sub motivul unei etici înrădăcinate în însăși natura omului, ruptă între dorință și logos, adică o etică pentru muritori.
" Este necesar ". - Prima parte este intitulată astfel în mod sobru „Este necesar” și se adânceste în acest fapt masiv că în greacă ordinul moral este mai ușor spus în termenii impersonali ai unui must, mai degrabă decât într-un must you - care se referă la câmpurile lexicale de datorie și datorie și pune imediat în joc interlocutia. Anne Merker leagă acest fapt de înrudirea evidentă dintre endeia, lipsă, indigența ontologică a omului și impersonală a treia persoană de injunție dei! „Este necesar”, sens pe care îl mai auzi în franceză în expresia „așa cum este necesar”.
Cu toate acestea, trebuie pusă întrebarea: dacă ființa implicită care dorește, dorește tocmai prin relativă nedeterminare, acest obiect pe care îl dorește este marcat de aceeași nedeterminare, astfel încât „atingerea sfârșitului dorinței este (...) Profund incert și neregulat ”și„ însușirea pentru sine a ceea ce este necesar este grav problematică ”. Problema de aici este clară: poate dorința în sine să fie normativă atunci când este dorința pentru o ființă marcată de ateleia, pentru o ființă neterminată și imperfectă? Pentru că ființa doritoare lipsește cu precizie, adică marcată de incompletitudine și imperfecțiune (ateleia), dorința sa să nu primească o prescripție normativă ar trebui să fie ghidată? Aici prescripția gândirii trebuie apoi adăugată la dorință: trebuie să nu poată fi înțeles prin presiunea necesității și a lipsei; necesită și determinarea gândirii. De aici și a doua parte (de departe cea mai extinsă: 144 de pagini numai), cu un titlu la fel de laconic ca prima și care se ocupă cu determinarea obiectului dorinței:
Prin urmare, este vorba de clarificarea statutului plăcerii cu privire la sfârșitul dorinței; aici Aristotel și Platon diverg apreciabil: pentru Platon, plăcerea fiind de ordinul devenirii, nu poate revendica în locul sfârșitului, mișcarea fiind indicele incompletitudinii: plăcerea apare astfel la Platon în întoarcerea la natură și armonia sentimentul animalului și procesul de a fi, nu ar putea pretinde că constituie sfârșitul, telosul acestui proces; astfel nu se poate spune că zeii se distrează, fiind perfecți. Aristotel, la rândul său, menține plăcerea sub regimul sfârșitului, dar un sfârșit care apare în plus și înlocuiește kineza, energeia - ceea ce marchează în plus specificitatea psihologiei aristotelice: plăcerea n 'nu este deci în restaurarea un echilibru pierdut, dar în chiar actul de a exercita o facultate, atâta timp cât este neîngrădită și într-o manieră corectă. Acum, în mod clar, având în vedere sfârșitul său, constă actul unei facultăți, astfel încât plăcerea rezidă în entelecheia, „starea a ceea ce este în posesia scopului său”: astfel, plăcerea este în final, fără a fi sfârșitul; se adaugă până la capăt atunci când se efectuează excelent. Plăcerea este astfel un semn al perfecțiunii.