Ayurveda triplă diviziune a terapiei - rădăcină
Terapia poate fi împărțită în două părți:
➤ (1) Terapie care promovează forța și imunitatea în organism și
➤ (2) Terapie care elimină boala.
Aparține primului grup rasayana (Terapie de întinerire) și vajikarana (Terapie pentru promovarea fertilității cu scopul de a produce descendenți sănătoși). Ambele tipuri de terapie îndeplinesc ambele funcții (promovarea forței și imunității și eliminarea bolilor), dar sunt utilizate în mod specific.
Al doilea grup este împărțit în (1) terapie rațională (2) psihologică și (3) spirituală.
„Atașamentul duce la pofta și pofta duce la furie”, se spune în Bhagavad-Gita. Atașamentul apare din vizionare, adică de la contactul intens al simțurilor cu obiectele senzoriale (sunet, atingere, formă și culoare, gust, miros). Mintea, bazinul colectiv al tuturor impresiilor senzoriale, rămâne apoi pe obiectele senzoriale, chiar și atunci când nu mai există contact senzual și obiectele simțului sunt transformate în minte în dorințe și idei de bucurie, a căror împlinire se așteaptă la fericire și bucurie. Mintea fierbe și fermentează și atunci când împlinirea dorințelor nu poate fi atinsă, apare furia sau frustrarea, care este un tip de furie introvertit. Dar chiar și atunci când dorințele sunt acceptate, mânia sau frustrarea pot apărea, deoarece rezultatul nu este ceea ce cineva imagina sau aștepta.
Prin fixarea nefastă a minții asupra anumitor obiecte și dorințe, nu numai că se dăunează pe sine însuși. Milioane de ființe vii au suferit de furia și ura oamenilor și milioane suferă de lăcomia altor oameni. Pentru a pune în practică anumite idei ale minții lor, pentru a îndeplini anumite dorințe, unii oameni merg peste cadavre și nu prea le pasă de consecințele pentru alte ființe vii. Sunt destui oameni care creează nenumărate necazuri cu mintea lor necurată și necontrolată. Acest lucru poate merge atât de departe încât întregul pământ devine un loc nelocuibil, în care nimeni nu poate duce o viață „normală”, sănătoasă.
Cum opriți mintea obiectelor și dorințelor de rău augur? În primul rând, trebuie să știm despre consecințele atașamentului. Acest lucru necesită inteligență. Atunci este necesară autodisciplina și pentru asta aveți nevoie de voință. Numai cunoștințele și inteligența sunt de puțin folos dacă cineva nu are nicio voință pentru a controla mintea. Mintea materialistă este purificată și controlată cel mai bine prin fixarea ei pe personalitatea lui Dumnezeu prin studierea scripturilor vedice precum Bhagavad-Gita și Mahabharata, sfinte mantre recitat printre altele desfășurați activități spirituale în asociere cu Domnul Suprem.
(3) Terapia spirituală (daivavyapaśriya) constă în recitarea mantre, purtând pietre prețioase și anumite rădăcini (de ex. Ashvagandha) 3, în yajñas (Oferte), prayascitta (Penitență), pelerinaje, solicitarea de binecuvântări și pranama, omagierea (zeilor și sfinților) etc. Este utilizată în principal pentru bolile care nu pot fi vindecate prin terapie rațională și psihologică. În Caraka-Saṃhitā scrie:
„Doctorul ar trebui să-și exprime devotamentul față de Atharva-Veda, pentru că în cadrul celor patru Vede, Atharva-Veda se ocupă de medicamente făcând donații pentru a promova viața (dana), diverse oferte (bali-mangala-homa), respectând anumite reguli și restricții (niyama), Penitență (prayascitta), recitarea lui mantre etc., iar medicina există pentru avansarea vieții. " (Caraka-Saṃhitā, Sutrasthana 30.21)
În Atharva Veda există, de asemenea, o serie de rugăciuni și descântece prin care jvara (Forme de febră), rajayaksma (Phthisis) și alte tulburări grave ar trebui eliminate. Persoana bolnavă sau avocații săi invocă Agni, Surya, Soma și alți zei pentru a alunga boala sau invocă anumite plante medicinale puternice pentru a cuceri boala. Cerința prealabilă pentru aceasta este, desigur, încrederea și cunoașterea relațiilor cosmice, a relațiilor și dependențelor dintre zei și oameni etc.
În vremurile de demult a fost daivavyapasriya principala terapie folosită pentru vindecarea bolilor. Este terapia potrivită pentru înțelegerea profundă și holistică a oamenilor. Deoarece majoritatea oamenilor au condus o existență evlavioasă și pământul, apa, aerul etc. erau încă curate, cu siguranță erau mult mai puțini oameni bolnavi decât astăzi. Vindecarea cu medicamente brute, fabricate și aplicate conform cunoștințelor ayurvedice, este mai târziu și mai ales în kali-yuga, epoca actuală, epoca luptelor și a ipocriziei, epoca mașinii și tehnologiei în care tamo-guna, modul ignoranței, devenind din ce în ce mai puternic, proeminent. Dar chiar și fără o înțelegere holistică care ia în considerare corpul, mintea, sinele, universul, zeii, activitățile etc., ineficiente sau mai puțin eficiente.
Mantre sunt în esență laude, invocații, rugăciuni către Domnul Suprem, prin care se purifică conștiința sufletului condiționat și prin care sufletul devotat poate obține eliberarea din robia existenței materiale și a iubirii pentru Dumnezeu. Dar, de asemenea, vibrațiile și zicalele sonore care conțin o anumită putere sunt folosite în Vede ca mantre desemnat. A mantra nu este doar orice cuvânt sau frază care este repetată sugestiv - de către oricine și în orice scop - și nu este o formulă magică pentru a îndeplini dorințele materiale. Îndeplinirea dorințelor materiale poate fi totuși un produs secundar al meditației mantrei. Meditația Mantra nu este un proces mecanic și nici rezultatul. Semizei precum Brahma, Siva, Durga etc. pot fi dați cuiva cu care sunt mantre venerat, dar nu trebuie să acorde binecuvântări materiale.
În Ayurveda există diferite mantre recitat, de exemplu:
om śankham chakram jalankam dadhad amrta ghatam caru dorbhiś chaturbhih |
sukṣma svacchati hrdyamśuka pari vilasan maulim bhoja netrum ||
kalam bhodojjvalangam kati tata vilasac charu pitambaradhyam |
vande dhanvantarim tam nikhila gada vana praudha davagni lilam ||
Cu acestea mantre devine Sri Dhanvantari care Avātara de medicină, venerat.
Cei care se străduiesc să vindece boli grave pot face următoarele cu această zeitate a medicinei mantra Căutați un refugiu:
Adevărații medici și farmaciști ayurvedici, care își fabrică propriile remedii, își „impregnează” preparatele cu anumite produse din timpuri imemoriale mantre. Remediile sunt binecuvântate de zeii invocați și își desfășoară astfel toată puterea. În Caraka-Saṃhitā (Cikitsasthana, cap. 23) pregătirea Mahagandhahasti agada, un preparat pe care i.a. otrăvuri animale și vegetale (inclusiv otravă de șarpe) distruse [otrăvire], descris. Acolo scrie că, în timpul pregătirii, următoarele mantra ar trebui recitat:
mama mata jaya jayo nameti me pita ||
so'ham jaya-jaya-putro vijaye'tha jayami approx |
namah puruṣarsihaya viṣnave viśvakarmane ||
sanatanaya krsnaya bhavaya vibhavaya ca |
tejo vrsakapeh saksattejo brahmendrayoryame ||
yatha'ham nabhijanami vasudevaparajayam |
matusca panigrahanam ca sosanam ||
anena satyavakyena sidhyatamagado hyayum |
hilimilisamsprste rakṣa sarvabhesajottame svaha ||
Traducerea spune ceva de genul: „Mama mea este Jayā și tatăl meu este Jaya („ victorie ”), deoarece sunt fiul lui Jayā și Jaya, voi fi întotdeauna victorios. Aduc un omagiu lui Vishnu, Conservatorul Universului, Krishna Domnul Etern și Rudra, omniprezentul distrugător. Deoarece nu este posibil să-l învingi pe Vasudeva (Kṛṣṇa) sau să bei oceanul, deci nici tu nu poți fi învins. Fie ca acest medicament să aibă succes prin această afirmație adevărată. O, cel mai bun dintre toate medicamentele, protejează-mă! "
Pentru a scăpa de boli grave, venerarea zeității predominante a soarelui (Surya; Savitri; Aditya etc.) cu diferite rugăciuni (de ex. Surya-mandalastakam) recomandat. În Caraka-Saṃhitā, închinarea la Shiva este recomandată pentru vindecarea stărilor febrile cronice.
1 cu apă rece, lapte sau diverse decocturi
2 O descriere exactă a tuturor măsurilor chirurgicale poate fi găsită în Susruta-samhita.
3 Purtarea pietrelor prețioase și a anumitor rădăcini ar putea fi privită și ca o formă subtilă de terapie rațională. În Caraka-Saṃhitā devine sub daivavyapaśriya numit. Pietrele prețioase sunt adesea folosite sub formă de navratna malas, coliere care conțin nouă pietre prețioase care sunt legate de cele nouă planete ale astrologiei și astronomiei vedice și care armonizează efectul planetelor.