Cu privire la retragerea „rasializată” în rândul adolescenților în excludere
2 Cu cât registrul cererii este abolit, cu atât devine mai sensibilă experiența de a întâlni locul obiectelor motrice ale altor persoane: privirea și vocea care încurajează confruntarea și întâlnirea. Dacă, prin urmare, în ședință, promisiunea unui cuvânt comun nu mai este o condiție a unei legături, presupunerea fondatoare a unei relații civilizate cu ceilalți, atunci, din corpul celuilalt, totul face semn și trebuie să fie fără echivoc. interpretat și codificat. O simplă plimbare în cartiere celebre, nu fără motiv, dificilă, este suficientă pentru a realiza cât de mult îl tulbură și îl înspăimântă pe cel care este văzut ca intrus. Sensul întâlnirii cu celălalt este probabil să fie deconstruit în violență speculară. Acesta este punctul crucial pe care îl învățăm din aceste boli ale identității. O astfel de violență se stabilizează cu prețul unei convingeri că tot ceea ce nu este familiar este ostil. Sarcina clinicianului este de a sparge această certitudine care servește, totuși, multor adolescenți să integreze socialul, în măsura în care el găsește aceeași certitudine la alți subiecți și aceleași mijloace de codificare a acestei certitudini.
3 Este clar că acest tip de traversare nu vine fără cheltuieli și că diluarea certitudinii sensibile este înlocuită de angoasă și rușine, destul de frecvent. Acest lucru este ușor de explicat. Într-adevăr, spațiul de transfer fiind acela al unei deschideri de posibilități la întrebarea „Ce vrea celălalt de la mine? ", Menținerea unei relații transferențiale cu un psihanalist face opac gama de răspunsuri posibile la această întrebare. Odată cu scăderea oarecum a strălucirii identității, analiza poate veni rapid împotriva sentimentului de rușine, de rușine pentru viață, provenind de la acest tânăr care a fost terorizat cândva, care a fost cândva terorizat.
4 Asistăm, așadar, în sfera socială, la o pasiune pentru omogen care nu poate fi înțeleasă doar în termeni de conflict de credințe. Ar fi mult mai mult o necredință fundamentală (și nu atât de veche) în posibilitatea de a se bucura de un bun comun cu celălalt, modificarea unei alte culori, a unei alte credințe sau a unui alt ateism, care ar rezulta din aceste noi pasiuni pentru identitate, cel mai adesea sortit autolegitimării prin confruntare cu ceea ce nu sunt. Ca și cum locul de origine nu ar putea fi pus în nici un fel în împărtășirea unei ficțiuni comune.
6 Sentimentul identității noastre ne este dat de ego-ul nostru, deoarece este rezultatul unor jocuri de identificări? Cel puțin asta presupun psihologii. Cu toate acestea, fundamentul incert și obscur al acestui sentiment are rădăcini mai greu de identificat și care nu pot fi definite ca mașini ale unui joc de identificări și idealități. Abordările psihanalizei și antropologiei ar putea să se unească propunând că tot dintr-un pact fundamental între sine și ceilalți acest sentiment își obține forța și deschiderea. Acest pact ce este? ce topos comun păstrează? ce act ține el? Răspunsul freudian, care nu i-a lăsat pe antropologi indiferenți, a fost că acest loc era cel al memoriei obscure a morții și a înmormântării. Pactul în jurul înmormântării este ca acest cadru al psihicului și al culturii, acest întreg în care este articulată parada dispozitivelor de vorbire și plăcere. Recunoașterea morților ca morți este deja un privilegiu al speciei umane, dar, mai mult, să-l recunoști ca o călătorie, o traiectorie între asemănători și strămoși, este bine să o poți identifica, apoi poza ca bază și set gol al oricărei construcții identitare.
8Cum să înțelegem compartimentarea subiecților în pasiuni identitare care râvnesc violent locul de origine? S-ar putea afirma, ca primă ipoteză, că însuși principiul unei fracturi în relațiile de identitate rezidă în faptul că obiectele și mesajele excipate strămoșului ar fi percepute cu un mare risc de a fi șterse și că subiectul ar fi singura datorie pe acest pământ de a fi gardian, garant, în cel mai rău caz întruchipare. La acest preț și în această logică, alteritatea nu mai este deloc locul simbolic spre țărmurile cărora a doua moarte îl conduce pe strămoșul „sepulturizat”. Ceea ce face diferența va veni, în prezent, pentru a dezvălui toată fragilitatea fiecărei construcții identitare, va fi numele unei prezențe insuportabile și amenințătoare.
9 De asemenea, consistența oricărei identități provine din aceste dispozitive culturale care ne pun în legătură cu un original. Acest nivel dublu este uneori redus, în colectivități, deoarece trăim în vremuri mai mult sau mai puțin marcate de tentații și/sau politici de segregare. Decalajul dintre alteritatea și alteritatea simbolică pare să se micșoreze, mai ales acum, când noțiunea de ființă universală aflată în criză, roade de micro-comunități auto-specificate ca având o relație specială cu normele, regulile și reglementările.
11 Cum să reprezentăm atunci corpul dacă câmpul privirii se află pe latura Celuilalt? Faptul că alții sunt în mod fundamental amenințător și că ar trebui, de asemenea, să fie intimidați în măsura în care sunt temuți, nu este doar numele excluziunii sociale, ci și mai mult semnul că factorul decisiv al impulsului și al dorinței acestuia, care trece prin privirea și vocea au trecut pe o parte. În ce mod această experiență subiectivă individuală și colectivă acoperă decalajul dintre melancolie și persecuție? Pentru aceasta, adică pentru a evita o melancolizare autodistructivă a unor astfel de agregate, un nume trebuie să vină să le rămână. Un nume de grup ca nume de cod, ca nume de închidere într-o lume închisă; Este într-adevăr un astfel de proces care are loc atunci când semnificanții apartenenței, complet reduși la un imaginar, ajung să acopere pierderea de ființă pe care o generează această paranoizare a legăturii sociale, atribuind unei origini fără trecut și fără istorie, nepotrivită pentru deschizându-se către un simbolism al transmisiei.