Cum se definește marxismul Simț public
Cuprins
Abstract
Alain Badiou rămâne unul dintre filosofii contemporani care a combinat cu succes activitatea filosofică și activismul politic. Originalitatea sa constă în sistematizarea ideilor sale într-o doctrină numită „& NonBreakingSpace; teoria evenimentelor & NonBreakingSpace;”. Este dezvoltat din Ființă și eveniment (1988), apoi continuă cu Teoria subiectului (1982) și se regăsește din nou în Logiques des mondes (2006). De convingere maoistă, el pretinde că este al comunismului în timp ce îi specifică conținutul, mai întâi ca idee (Ipoteza comunistă), apoi ca politică. În ceea ce privește marxismul, acesta are o utilizare specială până la punctul în care este uneori acuzat că este comunist fără a fi marxist (Toni Negri). El scrie chiar, în Metapolitical Abstract (1998), că „& NonBreakingSpace; Marxism does not exist & NonBreakingSpace;”. Care este relația sa cu marxismul & NonBreakingSpace; Care este locul său în & NonBreakingSpace; Acestea sunt întrebările care trec prin Ce vreau să spun prin marxism și NonBreakingSpace;?, O conferință susținută pe 18 aprilie 2016 la seminarul "& NonBreakingSpace; Lectures de Marx & NonBreakingSpace;" la École normale supérieure din rue d'Ulm, publicată recent de Editions sociales & NonBreakingSpace; Ediții sociale din colecția „& NonBreakingSpace; Les propédeutiques & NonBreakingSpace;”.
Prin aceste pagini, Alain Badiou, încearcă să expună conținutul marxismului pentru a înțelege legătura care poate exista cu propriul său gând. Demarcă ideea marxismului evitând în același timp riscul reducționistului la un aspect. În primul rând, îl confruntă cu doctrina sa filosofică, încercând să-l aducă într-una dintre cele cinci straturi de gândire și creație și spațiu non-rupt; politică, știință, arte, dragoste și filozofie. Acest lucru îl face să-și dea seama că, în fața uneia dintre aceste „& NonBreakingSpace; proceduri de adevăr & NonBreakingSpace;”, apar dificultăți, deoarece, spune el, „& NonBreakingSpace; Marxismul nu se încadrează în cutii gata făcute & NonBreakingSpace;” (Badiou 2016, 6), întrucât este „& NonBreakingSpace; invenția constant reînnoită a unei practici politice & NonBreakingSpace;” (Badiou 2016, 6). Deci nu este nici o filozofie, nici o știință, nici o teorie politică. Mai mult, el afirmă că este mai degrabă un „& NonBreakingSpace; thought & NonBreakingSpace;” cu conceptul de clasă făcând legătura dintre cele trei elemente ale sale. O astfel de definiție necesită de la Badiou un „& NonBreakingSpace; nou punct de plecare & NonBreakingSpace;” pe care îl găsește în Sursele și cele trei părți constitutive ale marxismului (1913), o lucrare de Lenin. Acest lucru se explică prin definiția sa a adevărului & NonBreakingSpace; care nu se referă la veridicitatea unei judecăți, ci la „& NonBreakingSpace; valoarea potențial universală a unei creații rezultată din practica umană & NonBreakingSpace;”.
Autorul pune la îndoială teza clasică a lui Louis Althusser conform căreia marxismul este o știință și o filozofie. Prima identificare se bazează pe Capital (1867) pentru a evoca un „& NonBreakingSpace; știință revoluționară a economiei și NonBreakingSpace;”. Autorul consideră că o astfel de afirmație este falsă deoarece, spune el, subtitlul Capitalului („& NonBreakingSpace; Critique of Political Economy & NonBreakingSpace;”) evocă mai multe critici decât o nouă știință a economiei. El adaugă că "& NonBreakingSpace; sistemul general al ideilor adevărate nu poate fi dedus, tranzitiv, din economie sau chiar dintr-o critică a economiei și NonBreakingSpace;" (Badiou 2016, 16) & NonBreakingSpace; Louis Althusser se referă mult mai mult la materialismul istoric ca o nouă știință creată de Karl Marx, marxismul devenind aici o știință a istoriei dar fără subiect. Autorul denunță absența politicii în această teză. "& NonBreakingSpace; Nu putem vorbi de marxism în absența totală a acestei referințe la practica politică revoluționară sau la politica comunistă și NonBreakingSpace;" (Badiou 2016, 19), spune el, pentru a semnaliza importanța subiectului politic. Având în vedere obiecțiile anterioare, marxismul nu poate fi nici o știință economică, nici o știință istorică.
Deci este o filozofie & NonBreakingSpace; La această întrebare, autorul răspunde negativ. El îl vede pe Karl Marx ca un antifilosof, la fel ca Freud. Cu Theses on Feuerbach, el subliniază dimensiunea practică a filozofiei care ar trebui „& NonBreakingSpace; să se angajeze într-un protocol eficient pentru transformarea lumii & NonBreakingSpace;„ & NonBreakingSpace;: „& NonBreakingSpace; pentru a-l transforma & NonBreakingSpace; ”. Într-o astfel de dinamică, filozofia poate fi doar în slujba politicii comuniste prin dezvoltarea intelectualității sale. Astfel, toată relevanța filozofiei stă la nivelul politicii. În acest fel, autorul respinge ideea că materialismul dialectic este filosofia marxismului, ceea ce ar duce la considerarea marxismului ca o filozofie. Acest materialism dialectic, o inversare a dialecticii hegeliene, ar fi esența filosofică a marxismului. Plasând politica în centrul acestui dispozitiv, filosofia își pierde referințele formale clasice (antifilosofia) pentru a se îndrepta spre marxism, care este în esență revoluționar.