De ce este imposibil să mănânci într-adevăr complet vegetarian
Suntem ceea ce mâncăm. Dacă acest lucru este valabil pentru noi, atunci la fel și mâncarea noastră.
În cazul în care ați uitat partea despre rețeaua alimentară din clasa de biologie, iată o actualizare rapidă.
Plantele constituie baza fiecărui lanț alimentar din rețeaua trofică (numită și ciclul alimentar). Folosesc soarele pentru a transforma apa din sol și CO2 din aer în glucoza din zahăr. Le oferă energia de care au nevoie pentru a trăi. Spre deosebire de plante, animalele nu își pot produce propria hrană. Animalele supraviețuiesc mâncând plante sau alte animale.
Este evident că animalele mănâncă plante. Ceea ce nu este atât de clar: plantele mănâncă și animale (de exemplu, puteți găsi ceva despre „emulsie de pește” aici). Aceasta este ceea ce eu numesc tranzitivitatea alimentelor. Și asta înseamnă, susțin, că nu poți fi vegetarian.
În cartea mea, O critică a apărării morale a vegetarianismului, duc această idee mai departe.
Săpați asta mai întâi
În acest moment fac o pauză până când urletele biologilor și ale vegetarienilor (cunoscute anterior sub acest termen) devin mai liniștite.
Ce este tranzitivitatea? Dacă primul element al unui rând se raportează într-un anumit mod la un al doilea element și al doilea element în același mod la un al treilea, atunci primul și al treilea element se raportează, de asemenea, unul la altul în același mod.
Tranzitivitatea este și va rămâne un termen greoi. În filozofie, tranzitivitatea înseamnă: Dacă un A este legat de un B și B este legat de un C, atunci A este legat și de C. Puteți afla mai multe aici.
Luați zicala bine purtată „Tu ești ceea ce mănânci”. În schimb, să spunem doar „Tu ești cine mănânci”. Asta face lucrurile mai personale. De asemenea, implică faptul că ființele care alcătuiesc mâncarea noastră nu sunt doar lucruri.
Modul în care trăiește și moare mâncarea noastră este important. Dacă suntem cine mâncăm, mâncarea noastră este ceea ce mănâncă. Aceasta înseamnă că și noi mâncăm mâncarea noastră.
Plantele extrag substanțe nutritive din sol, care constă din resturi de plante putrezite și animale. Acesta este și modul în care acei oameni mănâncă rămășițe animale care presupun că trăiesc cu o dietă pur vegetală.
De aceea este imposibil să fii vegetarian.
De fapt, sunt „vegetarian” de 20 de ani și mănânc aproape „vegan” de șase ani. Nu am nimic împotriva acestor obiceiuri alimentare. Nu asta e ideea mea. Dar cred că mulți „vegetarieni” și „vegani” ar trebui să acorde mai multă atenție experiențelor ființelor pe care le punem în mâncarea noastră.
De exemplu, mulți vegetarieni citează: în interior ca motiv pentru care nu mănâncă carne, că animalele sunt ființe simțitoare. Dar există motive întemeiate să credem că și plantele au senzații. Cu alte cuvinte, plantele sunt clar conștiente de împrejurimile lor și reacționează la ele. Atât pe experiențe plăcute, cât și neplăcute.
Dacă nu mă credeți, verificați lucrarea botanicilor Anthony Trewavas, Stefano Mancuso, Daniel Chamovitz și František Baluška. Au arătat că plantele împărtășesc cele cinci simțuri ale noastre - și mai au aproximativ 20. Au un sistem de procesare a informațiilor hormonale care corespunde rețelei neuronale a animalelor. Ele prezintă semne clare de conștientizare de sine și intenționalitate. Și chiar pot învăța și învăța pe alții.
Dacă doriți să aflați mai multe despre această lucrare științifică (toate în limba engleză):
- Daniel Chamovitz a scris o carte intitulată „Ce știe o plantă”.
- František Baluška a studiat paralelele dintre celulele vegetale și neuroni.
- Anthony Trewavas a susținut că obiectivele animalului și ale plantei individuale sunt în cele din urmă aceleași.
NaNundefinedStefano Mancuso și colegii săi au scris despre capacitatea plantelor de a învăța.
De asemenea, este important să știm că vegetarianismul și veganismul nu sunt întotdeauna ecologice. Acest lucru poate fi deja văzut în amprenta de carbon a cafelei dvs. de dimineață. Sau câtă apă este nevoie pentru a face migdalele pe care le consumați ca gustare după-amiaza.
Revista americană Mother Jones scrie că este nevoie de puțin peste patru litri de apă pentru a produce o singură migdale.
A mânca nu înseamnă doar să mesteci și să înghiți
Îmi imaginez deja cum vor reacționa unii biologi: În primul rând, plantele nu mănâncă de fapt, deoarece „a mânca” înseamnă ingestia altor forme de viață sub formă de mestecare și înghițire. În al doilea rând, deși este adevărat că plantele preiau nutrienți din sol și că acești nutrienți ar putea proveni de la animale. Dar acestea sunt strict anorganice: azot, potasiu, fosfor și oligoelemente. Sunt fabricate din minerale reciclate, fără resturi de animale.
În ceea ce privește primul punct, ar putea fi util dacă nu aș folosi cuvântul „mâncați”, ci spun că atât plantele, cât și animalele ingeră, consumă sau folosesc lucruri. Ideea este că plantele iau dioxid de carbon, lumina soarelui, apă și minerale pentru a crește. Plantele consumă cam atât cât produc. Și nu sunt cel mai puțin pretențioși în legătură cu originea nutrienților lor.
În ceea ce privește a doua obiecție, de ce ar trebui să fie important ca substanțele nutritive pe care plantele le extrag de la animale să fie anorganice? Suntem cei pe care îi mâncăm numai atunci când ingerăm materia organică a ființelor care devin hrana noastră? Mărturisesc că nu înțeleg de ce ar trebui să fie cazul. Mi se pare a fi o prejudecată a biologilor să se concentreze asupra substanțelor organice.
Apoi, există argumentul potrivit căruia reciclarea mineralelor elimină nutrienții conținutului lor animal. Aceasta este o afirmație controversată și nu cred că este adevărată. Aici ajungem la miezul modului în care privim relația noastră cu mâncarea. Ai putea spune că este vorba de probleme spirituale, nu doar de probleme biochimice.
Noi mancam. Suntem mâncați
Să privim relația noastră cu mâncarea într-un alt mod: ținând cont de faptul că facem parte dintr-o comunitate de viețuitoare - plante și animale - care locuiesc în locul în care ne facem casa.
Mâncăm, da, și suntem mâncați și noi. Da, și noi facem parte din rețeaua alimentară! Și bunăstarea tuturor depinde de bunăstarea tuturor.
Din această perspectivă, există avantaje clare la ceea ce autoproclamatul „fermofos” Glenn Albrecht numește sumbiotarianism (din cuvântul grecesc antic symbioun, a trăi împreună) în blogul său.
Sumbiocultura este o formă de permacultură sau agricultură durabilă. Este un tip de agricultură organică și biodinamică, care este compatibil cu sănătatea întregilor ecosisteme.
Sumbiotarieni: mănâncă în interior în conformitate cu ecosistemul lor. Deci, ei întruchipează literalmente ideea că bunăstarea alimentelor noastre - și, prin urmare, propria noastră bunăstare - depinde de sănătatea țării.
Pentru ca nevoile noastre să fie satisfăcute, nevoile și interesele țării trebuie să fie pe primul loc. Și în zonele în care este extrem de dificil să obținem grăsimile esențiale de care avem nevoie numai din uleiurile presate, aceasta poate include și forme de procesare a animalelor - pentru carne, gunoi de grajd și așa mai departe.
Pur și simplu, a trăi în mod durabil într-o zonă ca aceasta - fie că este vorba de Noua Anglie din nord-estul Statelor Unite sau de exteriorul australian - poate însemna să te bazezi pe cel puțin hrană limitată pentru animale.
Toată viața este interconectată într-o rețea complexă de relații reciproce între indivizi, specii și ecosisteme întregi. Fiecare dintre noi împrumută, folosește și returnează substanțe nutritive. Acest ciclu face ca viața să continue. Solul negru abundent este atât de fertil, deoarece este înghesuit cu resturile compostate ale morților și gunoiul celor vii.
Într-adevăr, nu este neobișnuit ca popoarele indigene să asocieze închinarea strămoșilor lor și a pământurilor lor ancestrale cu celebrarea naturii dătătoare de viață a pământului. Gândiți-vă la acest citat al omului de știință și activist indigen Melissa Nelson:
„Oasele strămoșilor noștri au devenit pământ, pământul permite hrana noastră să crească, hrana ne hrănește corpul. Și devenim una cu patria noastră, la propriu și metaforic ".
Desigur, sunteți binevenit să nu fiți de acord. Dar este de remarcat faptul că ceea ce propun are rădăcini conceptuale care ar putea fi la fel de vechi ca umanitatea. Luați ceva timp pentru a digera acest lucru. Este în valoare de ea.
Andrew Smith este lector de engleză și filosofie la Universitatea Drexel din Philadelphia. În prezent, lucrează la cea de-a treia carte, care se ocupă de filosofia scriitorului și criticului american Daniel Quinn. Smith scrie, de asemenea, articole despre o catastrofă ecologică.
Conversația și-a publicat articolul în limba engleză. Puteți citi articolul original aici.
Traducere: Rebecca Kelber; Editor: Philipp Daum; Editare finală și foto: Vera Fröhlich