Dialog inter-religios în China - Irenees
Deși constituția chineză garantează libertatea credinței religioase, poporul tibetan astăzi își practică credința cu teamă. Un dialog deschis despre credințele celuilalt și respectul față de cultele celuilalt ar permite totuși chinezilor și tibetanilor să avanseze împreună pe calea păcii.
„Religia este opiul oamenilor”. Această binecunoscută frază a lui Marx a marcat, cu alte cuvinte, istoria Chinei comuniste. Cu toate acestea, toate religiile sunt reprezentate pe teritoriul său. Putem spune chiar că 80% dintre chinezi sunt „religioși”, dacă includem numeroasele rituri tradiționale practicate în mediul rural chinez. În ceea ce privește religiile monoteiste, autoritățile chineze numără trei milioane de catolici, la fel de mulți protestanți și zece milioane de musulmani. Aceste cifre oficiale sunt, în opinia reprezentanților fiecăreia dintre aceste religii, în mare parte subestimate.
Budismul, cu sutele sale de milioane de credincioși, este cea mai reprezentată religie din China, mai ales de la integrarea Tibetului pe teritoriul chinez. Dar budiștii chinezi și budiștii tibetani nu au exact aceleași practici sau aceeași abordare a religiei, iar libertatea de cult nu este aceeași în regiunea autonomă Tibet, în zonele tibetane atașate provinciilor chineze și în alte provincii.
I. Politica religioasă în China
De la prima sesiune plenară a Conferinței consultative a poporului chinez din 1949, Partidul Comunist Chinez a declarat libertatea religiei, libertate care a fost reafirmată în toate constituțiile chineze (1954, 1975, 1978, 1982). in orice caz, dacă poziția guvernului chinez față de religii și libertatea de cult apare liberală în texte, aplicația este destul de diferită. Ca orice sistem esențial totalitar, sistemul politic chinez a văzut întotdeauna controlul indivizilor ca pe un mijloc de susținere. Este evident că libertatea de cult și credință nu ar putea scăpa de controlul partidului. Libertatea religioasă a devenit astfel libertatea de a se angaja în activități religioase considerate „normale” și aprobate de partid.
De la crearea Republicii Populare Chineze până în prima jumătate a anilor 1950, guvernul chinez a urmat o politică mai mult sau mai puțin tolerantă față de credincioși. Dar pentru a beneficia de clemența Partidului, acești credincioși trebuiau evident să fie „curați” politic. Credincioșii care s-au opus Partidului și misionarilor străini au fost denumiți „forțe religioase imperialiste”. Între 1956 și 1965, politica de represiune împotriva „dreaptașilor reacționari” s-a intensificat. Credincioșii au fost victime ale campaniilor anti-dreapta, acuzați că sunt „elemente înapoiate”; călugării și călugărițele au fost obligați să își critice religia, să distrugă lucrările religioase, precum și multe obiecte de cult. Dar tocmai în timpul Revoluției Culturale, cea mai distructivă perioadă din China contemporană, s-a atins apogeul persecuției împotriva tuturor formelor de credință și practică religioasă.
Atitudinea autorităților chineze față de religii s-a schimbat numai odată cu moartea lui Mao și reinstalarea lui Deng Xiaoping în funcția de vicepremier și vicepreședinte al partidului. în timpul celui de-al treilea plen al celui de-al X-lea Comitet Central al Partidului Comunist din China, în iulie 1977. Directiva ideologică a acestui plen a fost: „Emancipează mințile și caută adevărul în fapte”. Această directivă a determinat cadrele partidului să reconsidere trecutul și să recunoască erorile care au fost făcute în anumite domenii și, în special, în domeniul vieții religioase.
Articolul 36 din Constituția din 1982 garantează libertatea credinței religioase, dar nu și libera practică a religiei: „Cetățenii Republicii Populare Chineze se bucură de libertatea credinței religioase. Niciun organism de stat, organizație publică sau individ nu poate face cetățenii să creadă sau să nu creadă în nicio religie; nici nu pot discrimina în niciun fel cetățenii care cred sau nu cred în nicio religie. Statul protejează activitățile religioase normale. Este interzis oricui să se angajeze, prin religie, în activități care perturbă ordinea publică, afectează sănătatea cetățenilor sau interferează cu sistemul educațional național. Corpurile religioase și afacerile religioase nu trebuie să fie supuse dominației străine ”. Constituția nu specifică ce poate fi o practică „anormală” a religiei. Această imprecizie lasă autorităților chineze toată puterea în calificarea conduitei religioase și, prin urmare, în autorizarea sau reprimarea acestei conduite.
Biroul pentru afaceri religioase este cel care administrează întreaga sferă religioasă din China și definește ceea ce este activitatea religioasă „normală”. Membrii acestui birou sunt toți necredincioși, pentru a evita orice influență dintr-o religie sau alta, dar judecățile lor asupra faptelor religioase sunt, prin urmare, adesea dezinformate sau chiar total arbitrare. Opt asociații naționale lucrează cu Biroul Afacerilor Religioase, fiecare reprezentând o religie oficială, cum ar fi Asociația Budiștilor din China. Aceste asociații se bucură de o anumită autonomie, dar prezența cadrelor partidului în organele lor de decizie asigură autorităților chineze respectarea deplină a directivelor sale. Orice activitate religioasă desfășurată în afara controlului asociațiilor religioase și în alte lăcașuri de cult decât cele recunoscute oficial este considerată ilegală.