După Kant, toată lumea poartă ...
(Prezentare actualizată de mai multe ori pe tema ? Întrebarea acțiunii corecte ? (etică) cu ocazia măsurii de formare continuă pentru profesori de valori și norme din Lingen din 1999)
Ceea ce vreau să vă aduc astăzi va sta la baza majorității celorlalte prezentări din această săptămână. Subiectul este dificil și variat.
Punctul de plecare al teoriei imperativului categoric este problema cauzalității, pe care v-am explicat-o în discuția mea despre Aristotel în prima săptămână a acestei măsuri. Vă amintiți: Fiecare eveniment are motivul său în cauzele cauzale care îl precedă și își ia semnificația din scopul final care i se stabilește. În ceea ce privește Aristotel, pentru Kant scopul ființei vii și mai ales al ființei umane stă în el însuși, astfel încât individualitatea sa reprezintă o valoare în sine. Această individualitate, această esență a individului, nu poate fi înțeleasă prin descompunerea ei în componentele sale cauzale, deoarece, așa cum spune Aristotel, întregul este mai mare decât suma părților sale.
Acum, totuși, fiecare întreg poate, la rândul său, să facă parte dintr-un alt întreg, astfel încât să depindă întotdeauna de punctul de vedere dacă sunt ceva ca întreg, ca ființă unică, substanță, entelechie etc. sau ca parte, ca servind altui, funcțional, fără propria sa valoare, ci mai degrabă înțelegeți valoarea acesteia prin intermediul funcției ca întreg.
Fiecare persoană, potrivit lui Kant, poartă în sine rațiunea umană comună care o determină să își dorească ceea ce este bun. Potrivit lui Kant, această bună intenție sau bună dispoziție, adesea numită și bunăvoință, este singurul lucru care poate fi numit în sine bun. Această bună voință reprezintă, așa cum ar fi, în pură generalitate baza individualizării și realizării. Dacă voința bună duce atunci la o anumită acțiune, atunci, așa cum am văzut, aceasta nu mai poate fi bună în sine, ci doar relativ bună pentru că a intrat în materie, în structura cauzală. Dar, potrivit lui Kant, principiul bunei voințe este tocmai legea generală a acțiunii, adică imperativul categoric care îmi poruncește să procedez doar în așa fel încât să pot dori, de asemenea, ca maximul meu să devină o lege generală.
Aceste gânduri ale lui Kant au avut mari consecințe în urma și, de asemenea, în filosofia de astăzi. Întrucât interpreții plasează diferite aspecte ale ideilor lui Kant în centrul considerațiilor lor, în funcție de propriul lor punct de plecare, apar abordări interpretative foarte diferite. În ansamblu, se pot distinge patru grupuri în recepția Kant:
1. interpretarea logică formală;
2. interpretarea centrată pe motiv;
3. interpretarea religioasă;
4. interpretarea metafizică.
? Acolo văd acum că maxima mea nu se va aplica niciodată ca lege generală și cu ea însăși
pot fi de acord, dar trebuie neapărat să se contrazică reciproc. Pentru că
Generalitatea unei legi cu care oricine poate promite orice i se întâmplă
Rezolvarea de a nu o păstra ar face imposibilă promisiunea în sine
nimeni nu va crede ceea ce a fost promis.
Interpretarea centrată pe rațiune a imperativului categoric descris de Habermas și de ex. este reprezentată și de Patzig („etică fără metafizică”), accentul ei se pune pe faptul că etica trebuie să poată apela la rațiunea umană și că principiile etice trebuie să fie inteligibile. Prin urmare, respinge aspecte ale eticii kantiene care aparțin tărâmului metafizic.
Interpretarea religioasă se bazează pe anumite părți ale Criticii rațiunii pure și rațiunii practice, care includ conceptul de Dumnezeu. Totuși, se poate deduce și din afirmațiile lui Kant că el a dorit să separe credința și etica. În „Fundația Metafizicii Moralei”, una dintre cele mai importante scrieri etice ale sale, Kant respinge conceptul de Dumnezeu ca bază pentru etică, deoarece restricționează libertatea de alegere a omului. În altă parte, îl critică pe Leibniz, care vede lumea materială ca rezultat al unei interacțiuni de substanțe spirituale (monade) care este reglementată de Dumnezeu (armonia prestabilită). Kant respinge acest model, întrucât ființa umană nu este altceva decât un „automat spiritual”, un automat spiritual care a fost crescut de Dumnezeu și apoi rulează. Prin urmare, Kant renunță în mare măsură la conceptul de Dumnezeu în etică.
Eu însumi aș dori acum să vă ofer o interpretare care include presupozițiile metafizice pe care Kant le prezintă în scrierile sale etice. După cum vom vedea, aceste presupoziții se referă în primul rând la natura duală a omului, care, potrivit lui Kant, face posibilă doar libertatea. Vom reveni la acest aspect. Etica lui Kant poate, după părerea mea, să fie greu de separat de imaginea sa despre om. Prin urmare, aș dori să prezint mai întâi această imagine a omului. Kant este convins că natura, care a dat omului rațiune, a urmărit un scop cu acest dar. Dar acest scop - potrivit lui Kant - nu poate sta doar în păstrarea sinelui sau a speciei, deoarece pulsiunile sau instinctele animalelor sunt mult mai potrivite pentru aceasta. Rațiunea și, astfel, libertatea și autodeterminarea pot fi date omului doar astfel încât acesta să transforme treptat realitatea determinată de cauzalitatea naturală într-o lume mai bună, care să se apropie de legea morală. Kant vede rațiunea ca o proprietate care aparține tuturor oamenilor ca oameni indiferent de inteligența lor diferită individual, motiv pentru care toți oamenii sunt persoane pentru Kant.
Ambele părți ale naturii umane sunt întotdeauna acolo în același timp, dar de multe ori suntem conștienți doar de una dintre cele două. Există situații în care suntem convinși că nu avem libertate. La un moment dat, ceva a fost declanșat de părinții noștri sau de o altă cauză, iar apoi totul s-a dezvoltat constant, au apărut alte influențe și toate acestea au dus în cele din urmă la decizia pe care am luat-o acum. Din acest punct de vedere, presupusa noastră libertate nu este alta decât cea a unei spatule (exemplul vine de la Kant) care, odată declanșat, își efectuează mișcările automate. Această viziune, spune Kant, este absolut corectă, este viziunea din aspectul cauzalității naturale. Cu toate acestea, punctul de vedere opus și, în același timp, corect, care este convins că decizia care poate fi pe deplin explicată prin cauzalitatea naturală a fost totuși luată în mod liber. Văzut de aici, este un act de autodeterminare autonomă pentru care ne simțim responsabili și pentru care putem fi trași la răspundere.
Această ultimă concluzie a lui Schiller, și anume că binele este răsplătit doar pentru comportamentul său moral după moartea sa, este văzută mai critic de Kant, deoarece o astfel de speranță de fericire după moarte ar putea duce la binele să nu fie pierdut pentru Bună voință. Mai degrabă, Kant înseamnă că pulsiunea omului de a se comporta etic constă în faptul că, urmând imperativul categoric, am sentimentul plăcut de a fi în armonie cu mine ca ființă inteligibilă și această satisfacție, eu A fi fidel este esența comportamentului moral. Această satisfacție nu este fericire materială, dar poate avea ceva de-a face cu conceptul de fericire prin faptul că poate include conștiința plăcută că mă simt demn de o posibilă fericire. Kant tratează în detaliu această problemă în capitolul despre antinomia rațiunii practice.
În cursul explicațiilor sale, Kant a încercat în diferite moduri să clarifice efectele formulei de bază a imperativului categoric prin așa-numitele concretizări și să arate aplicarea sa în practică. Cea mai faimoasă dintre aceste concretizări este așa-numita formulă cu scop uman. Este:
Acționați în așa fel încât să vă aflați atât în propria persoană, cât și în rasa umană
Vă folosiți întotdeauna persoana celuilalt ca scop, niciodată doar ca mijloc.