Evidențierea teologică a bolii corona ca o caracteristică (non) a reprobabilității morale
Blogul de cercetare al Universității din Erfurt
Există o lungă tradiție teologică a interpretării bolilor și epidemiilor ca „pedeapsa lui Dumnezeu”. Persoanele afectate sunt stigmatizate ca persoane reprobabile moral. Istoricul bisericii noastre, prof. Dr. Jörg Seiler: Corpul bolnav trebuie eliminat de categorii precum „curat” sau „necurat”, deoarece „teologia modernă nu are nevoie de niciun concept de puritate”. Dimpotrivă: „Tocmai corpul bătut, marcat de boală și istorie (peste/viață), reprezintă un Dumnezeu legat de lume.”
Contribuția oaspeților a prof. Dr. Jörg Seiler
„Caro cardo salutis” - Carnea este pivotul mântuirii (Tertulian, De ressurectione carnis VIII, 2) - acest lucru se aplică și în special pentru/pentru corpul (corpurile) deteriorat (e). Boala nu este o pedeapsă de la Dumnezeu. Boala nu este un domeniu educațional de studiu. Bolnavii nu sunt deficienți din punct de vedere moral. Aceasta numește principiile a căror validitate este (în mare măsură) recunoscută astăzi. Această validitate este dată datorită demnității umane a bolnavilor și este apărată pe această bază și cu respectarea cuvenită a principiului personalității.
Începând cu secolul al XVII-lea, una dintre condițiile prealabile pentru aceste principii a fost cunoașterea faptului că corpul uman și bolile sale pot fi examinate empiric și științific (adică fără tabuuri; fără presupuneri și considerații normative). Acest lucru a schimbat și mijloacele categorice de combatere a bolilor. Se știe abia de la începutul secolului al XIX-lea, paralel cu descoperirile enorme, că există condiții chimice de bază ale organismelor asupra cărora se pot obține efecte cu mijloace chimice (și nu numai asupra relațiilor rece-cald și umed-uscat) de biochimie. Remediile chimice fuseseră folosite în lumea occidentală încă de la Paracelsus în secolul al XVI-lea. Virușii ca agenți cauzali ai bolilor au fost diagnosticați la sfârșitul secolului al XIX-lea, prin care termenul în sensul „otravă/otrăvire” era cunoscut încă din cele mai vechi timpuri. Bacteriile ca organisme mici au fost descrise pentru prima dată în 1676.
Bolile epidemice au fost adesea fatale fără antidoturi eficiente adecvate. Dacă moartea este înțeleasă ca „plata păcatului” (Rom. 6:23), a devenit posibil să se atribuie moartea bruscă, mizerabilă și epidemică - care ar putea afecta pe toți fără excepție - și boala care duce la moarte la păcatul individual. Sau, mai exact, boala și sănătatea au devenit parametri ai relației (sănătoși sau bolnavi) cu Dumnezeu. Categoria purității sau impurității morale este apoi negociată spiritual prin starea fizică de urgență. Cu consecințe fatale.
Puteți vedea acest lucru în ciumă. Întrucât nici cauza bacteriană, nici căile de transmisie nu au fost cunoscute de mult timp în lumea occidentală, ciuma a fost privită ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele umane de la prima apariție în secolul al VI-lea până când a fost extinsă în mare măsură în Europa în secolul al XVIII-lea. Pentru a evita această pedeapsă, Biserica și credincioșii au activat remedii spirituale: pelerinaje și procesiuni, rugăciuni și cereri, temelii și jurăminte evlavioase, Liturghii și exerciții de pocăință și multe altele.
Câteva exemple istorice și referințe sunt numite ca fundal pentru următoarea interpretare cultural-științifică-teologică:
(1) Un exemplu izbitor al modului de a îndepărta calamitatea „pestilentiană” prin acte de penitență au fost marșurile de flagel din anii 1348 și 1349 (deja cunoscute ca atare în secolul al XIII-lea), în care flagelarea lui Isus și calea spre răstignire erau fizice. a fost retrăit și exagerat. Ca o penitență publică cu un proces clar, această auto-flagelare a avut calitate liturgică. Clericii au acționat în special împotriva acestora În primele zile, de asemenea, mișcările anticlericale susținute de încrederea în sine, deoarece formele de ritual reglementate și sancționate oficial (în special în zona penitenței) amenințau să scape. Momentul extatic în pericolul său haotic și atractivitatea isterică trebuia, de asemenea, dezarmat.
(2) Cel mai proeminent exemplu de jurământ cu care Dumnezeu ar trebui să fie motivat să salveze o comunitate sătească de ciumă în viitor este jocul pasiunii Oberammergau din 1634. Vizualizarea obișnuită (de la sfârșitul secolului al XVII-lea, de fapt, 10 ani) a Patimii Se aștepta (este?) Isus să aibă o calitate de rău augur.
Ce relevanță teologică ar putea avea aceste referiri la episoade istorice?
(1) Dacă boala este interpretată ca o consecință a activității divine, ea a fost în mare parte atribuită individual. Penitența ca remediu a fost atunci nu numai efectuată individual, ci și pusă în scenă în mod colectiv. Mi se pare că în special evlavia medievală târzie înțelege să te îmbolnăvești mai puțin prin Dumnezeu ca o consecință și expresie a mâniei lui Dumnezeu (Ps. 6: 1: „Nu mă pedepsi în mânia ta”). Mai degrabă, se concentrează pe imitarea suferinței lui Isus. Mimeticul constă în faptul că durerea omului se transformă în durerea mea (și nu invers). Boala - aceasta este perspectiva decisivă și durabilă a acestei evlavii medievale târzii - nu mai este o pedeapsă de la Dumnezeu (mai mult), ci mai degrabă boala adusă/purtată de Dumnezeu însuși face vizibil faptul că Dumnezeu, ca suferind, se eliberează de securitatea vindecării. solidaritate fundamentală și necondiționată a propriei persoane de dragul omului.
Că un rămas bun teologic la dihotomia curat-impur este urgent necesară este demonstrat de modul în care grupurile creștine (acum sperăm doar marginale) se ocupă de SIDA cauzată de virusul HIV. Dacă cineva încă se gândește la o „pedeapsă de la Dumnezeu” care poate fi urmărită înapoi la un comportament sexual presupus nenatural, atunci acest lucru trebuie contrazis cel puțin de dragul demnității umane a persoanelor care suferă de SIDA, dacă nu de dragul demnității lui Dumnezeu. Dumnezeu nu ucide.
Carnea este pivotul mântuirii (Tertulian, De ressurectione carnis VIII, 2). Ca ființe umane, trăim prin procese fizice, în stări întrupate și condiționate fizic. Aceasta nu descrie o condiție de deficit. În special corpul bătut, marcat de boală și (supraviețuire/viață) istorie, reprezintă un Dumnezeu legat de lume. Modul în care Cel Înviat se ocupă de discipolii săi arată că a fi sănătos trebuie să fie accesibil ca cunoaștere a corpului, și pentru că o persoană nu numai că simte în corpul său bătut cât de mult nu este (încă) vindecat. Dumnezeu nu a devenit om într-un trup fără cusur.