Evreii din Franța și Israel, de Thomas Vescovi (Le Monde diplomatique, iunie 2020)

La 24 ianuarie 2020, Curtea Supremă israeliană a validat folosirea genetică de către Rabinatul șef pentru a determina evreiasca unui individ. Această căutare a „genei evreiești” este doar ultimul pas în deriva de identitate a Israelului, analizat într-un bogat eseu al jurnalistului Sylvain Cypel (1). Pentru autor, Israelul, departe de a fi un loc de refugiu pentru evreii lumii, acționează acum împotriva intereselor lor, stabilindu-se în tabăra „Etno-state agresiv intolerante și orientate spre credință”. Deja, legea „statului național al poporului evreu”, adoptată în 2018, a instituționalizat segregarea dintre cetățenii evrei și cei care nu sunt, în beneficiul primilor.
Această dezvoltare nu este lipsită de consecințe. În Statele Unite, unde populația evreiască este egală ca număr cu cea a Israelului, lobby-ul pro-Israel face lobby cu Comitetul pentru Afaceri Publice al Israelului American (Aipac) se confruntă cu noi organizații. If Not Now, J Street, Jewish Voice for Peace, printre altele, apără dreptul de a critica Israelul și deciziile luate de domnul Benjamin Netanyahu. În Franța, unde locuiește cea de-a treia cea mai mare comunitate evreiască din lume, tendința se inversează pe măsură ce organizațiile care reprezintă iudaismul se împotmolesc în sprijin necondiționat și pledează, precum rezoluția deputatului Sylvain Maillard votată la 3 decembrie anul trecut de Adunarea Națională, pentru asimilează antisionionismul și antisemitismul.
Într-un eseu care urmărește soarta evreilor francezi, jurnalistul Charles Enderlin amintește că, chiar și după persecuțiile regimului de la Vichy, spiritul integrării republicane a prevalat. Abia în războiul de șase zile din 1967 a văzut evreii din Franța manifestându-și public solidaritatea cu Israelul (2). Odată cu sosirea comunităților sefardice din Maghreb și, în special, din Algeria nou independentă, modul de a fi evreu și de a practica iudaismul este răsturnat. Nu mai este o practică privată, adesea mult mai atașată de o cultură decât de a se închina la rituri, ci a „Iudaism extrovertit”.