FANTASIA VRAJITORIEI; temerile timpurilor moderne

Practici magice precum vindecarea, iubirea și vrăjile de apărare
au fost comune în Europa până în secolul al XIX-lea.
Au ajutat într-o perioadă amenințată de imprevizibilitate,
pentru a face față situațiilor extreme individuale și colective.

Pe lângă magia „albă” bine practicată
se credea și în magia „neagră” dăunătoare.
Pentru a te proteja împotriva acestei puteri misterioase,
s-au folosit vrăji și apărări,
ale cărui simboluri și ritualuri semănau cu magia neagră în sine.
Magia neagră în special continuă să ne inspire și astăzi
cu apropierea lor de neobișnuit și dăunător
imaginația oamenilor și creează frici iraționale.

Pentru a obține o vizualizare mărită a obiectelor cu toate informațiile despre obiect și detaliile creditorilor, vă rugăm să faceți clic pe imaginile obiectelor.

Din mărturisirea lui Theis Ulrichs din Kirsch,
executat în 1590

Clopot bisericesc gotic 1469
	Clopotele bisericii au fost semnalul orar al unui ordin creștin al timpului încă din Evul Mediu. Ei au reglementat rutina zilnică a oamenilor în țară până în secolul al XIX-lea și i-au însoțit de la naștere până la moarte. Clopotele sfințite ar trebui să fie și ele- pentru a speria spiritele rele și vrăjitoarele. În furtuni severe, clopotele au fost sunate. Se credea adesea că furtunile și furtunile erau cauzate de o vraja magică provocată de vrăjitoare. În nopțile deosebit de nereușite, cum ar fi Noaptea Walpurgis
în 1 mai sau în ziua de vară (24 iunie), clopotele au sunat continuu în unele zone. La fel ca alte practici religioase populare, sunatul constant al clopotelor a fost interzis de Biserică în timpul Iluminismului. Literatură: În acest volum: Biesel; German Bell Atlas 1985; Lüken 2000 (Pentru dovezi bibliografice ale catalogului)

Din mărturisirea lui Greth Kochs din Ruwer,
executat în 1588

Trei fasole neagră
	În credințele populare rurale, bobul era folosit în diferite rituri magice și religioase. A ruga pe cineva mort cu ajutorul fasolei a fost o posibilă vraja dăunătoare. Pentru a face acest lucru, trebuia să aruncați trei fasole uscată peste umăr pe balegă în fiecare dimineață și seară în același timp timp de șapte săptămâni în numele Trinității. Pe măsură ce boabele putrezesc acolo, persoana în cauză ar trebui să piară. Concomitent cu invocarea
Plantat demoni Astaroth în pământ, fasolea ar trebui să facă pământul sterp. Literatură: exh. Cat. Bruxelles 1995; Dicționar concis al superstiției germane 1/1987 (Pentru dovezi bibliografice ale catalogului)

Unul dintre cele mai faimoase remedii din cele mai vechi
Vremuri pentru a chinui sau chiar a ucide pe cineva,
a constat în realizarea unui tablou de ceară
făcut pe care persoana în cauză
ar trebui să reprezinte; un braț înjunghiat cu ace
sau piciorul imaginii, așa că s-a simțit direct
persoana înțeleasă prin asta, era ea, parcă
tu cu un cuțit ascuțit sau unul strălucitor
Pierce ace; unul avea destul
chinuit în acest fel, unul a străpuns asta
Imaginați-vă acolo unde este inima unei persoane vii
este; apoi moartea s-a produs instantaneu.
Francezii numesc asta envoûtement ; chiar acum
acest envoûtement a fost la Peter
Echilibrul se practică încă în fiecare zi, mai ales
de fete pe care și iubitul
fugise la momentul nepotrivit și în care se afla
rușinea lăsată în urmă.

Nicolas van Werveke: Istoria culturală a
Țara luxemburgheză, 1923-1926

Peter Onrou
Figura înclinată a lui Hristos din grota din Crispinusberg/Luxemburg

Când flacăra ajunge la ac, cei necredincioși ar trebui să simtă o lovitură în inimă, să devină conștienți de infidelitatea sa și să se întoarcă la cea abandonată. Termenul „Onrou” se întoarce la neliniștea care a fost condusă în natura omului necredincios.
Astfel de idei, transmise deja din antichitate, au prins viață în secolele XVI și XVII și au fost utilizate în principal în magia acului cu păpuși de ceară sau alte obiecte mici. Ele se bazează pe presupunerea că o transmisie a avut loc între oameni și păpuși cu ajutorul demonilor. În acest caz, vraja acului este transpusă în contextul sacru. Lumânarea preia funcția păpușii de ceară și figura lui Hristos cea a mediatorului.
Literatură: Habiger-Tuczay 1997; Mousset 1983; Hansmann/Kriss-Rettenbeck 1977; Hess 1960
(Pentru dovezi bibliografice ale catalogului)

---