Femeile din India
2 Cu toate acestea, o lucrare excelentă prin spațiul feminin relevă necesitatea recunoașterii motivului pentru gen în moduri specifice Indiei. Această ipoteză a fost validată de o lucrare care a arătat cum itinerariile terapeutice ale femeilor din India de Sud rurală nu respectă regulile generale de organizare a spațiului, ci reflectă atât un spațiu de gen, cât și transgresiunile sale (Chasles, 2004). Acest articol reformulează în primul rând caracteristicile majore ale statutului femeilor în India, care nu este foarte original, pentru a insista mai apoi asupra unor trăsături care caracterizează spațiul de gen și a încălcărilor care îl fac atât de original. Ele pot proveni din fondul cultural și pot constitui contrapartida standardelor sau pot rezulta dintr-o schimbare socială legată de diseminarea unui model „global”.
3 În măsura în care femeile indiene pot fi adunate într-un singur tip, câteva imagini puternice descriu constrângerile care le afectează fără a perturba mediul social și cultural.
4 La fel ca în multe societăți, femeile din India sunt supuse autorității familiale care trece de la părinți la soacra și soțul ei (Kirpalani, Goburdhun-Jani, 1993, p. 15). Femeia fiind considerată a priori mai imorală decât bărbatul, ea trebuie să evolueze sub tutela sa (Bashi, Bala, p. 180). Acest lucru este exprimat în legile lui Manou [2], reamintind că trebuie să-și considere în mod constant soțul ca stăpân. Astfel, din copilărie, micuța va fi învățată regulile care îi vor guverna viața, condiția ei de viitoare soție și mai ales de viitoare soție și mamă. Idealul soției perfecte este întruchipat de zeița Sîta, dar alte figuri feminine, mult mai puțin pașnice, locuiesc în panteonul indian. Devalorizarea aparentă a femeilor prin supunerea familiei merge mână în mână cu celebrarea personajelor feminine cu o energie neapărat față-verso.
6 Orice căsătorie hindusă implică o zestre plătită de părinții tinerei fete viitorilor socri. Această practică, rezervată anterior pentru castele superioare și desființată de guvern în 1961 (Haag, Rippert, 2006), continuă și s-a răspândit chiar și la toate categoriile societății indiene. Face parte din fenomenul sanscritizării [3]. Această zestre este una dintre principalele cauze ale îndatorării, mărturisind căutarea obsesivă a părinților pentru cea mai bună potrivire pentru fiicele lor (Guilmoto, 2004, p. 3). Astăzi, compoziția sa tradițională de bijuterii prezentată soacrei a înlocuit sume exorbitante de bani și bunuri materiale extrem de scumpe. Se știe că această practică duce la cea mai gravă violență domestică. Într-adevăr, decesele de zestre, literalmente „decese legate de zestre” (Paringaux, 2003, p. 48) au fost denunțate de la sfârșitul anilor 1970. Chiar și astăzi, câteva mii de femei mor în fiecare an când nu este plătită întreaga zestre. De cele mai multe ori deghizate în sinucideri sau accidente domestice, aceste crime sunt comise de soț sau de socri (Kakar, 2007, p. 81).
7 Odată căsătorită, o tânără are datoria de a deveni mamă (Jenkins, 1985, p. 200). Maternitatea îi conferă o legitimitate pe care nimic altceva nu i-o poate oferi: prosperitatea și educația nu compensează absența unui copil. Astfel, fiecare sarcină scapă de nesiguranța și rușinea care înconjoară infertilitatea (Sonpar, Kapur, 2001, p. 14), responsabilitatea pentru infertilitate fiind atribuită cel mai adesea femeii chiar dacă este afectează mai mult bărbații (aproape 40% dintre bărbați comparativ până la 10% dintre femei în 2000) (Biswas, 2001, p. 54). Tot ceea ce privește fertilitatea are, prin urmare, o mare importanță, de la primele reguli care marchează trecerea fetelor tinere la vârsta fertilității (Poitevin, Rairkar, 1995, p. 53) până la sumele considerabile implicate în tratament. Împotriva infertilității atunci când starea generală de sănătate de femei nu primește aceeași atenție. Dar toți copiii nu sunt egali, iar femeile plătesc consecințele în gradul de recunoaștere de care se bucură ca mame: se așteaptă în primul rând moștenitorul masculin (Kakar, 1985, p. 98), deoarece el întruchipează viitorul economic și asigurarea realizării a riturilor funerare ale părinților săi. În schimb, fata, destinată să plece, este considerată o „pierdere pură”.
10 Acest tabel nu ar fi complet fără o aluzie la discriminarea privind educația (Chasles, Oliveau, 2005): în 2005-2006, 41% dintre femei erau analfabeți, comparativ cu 18% dintre bărbați. În mod similar, prezența femeilor în sfera politică poate părea a fi rezerva unei mici minorități. Cu toate acestea, 33% din locurile din Parlament și din panchayats (entități politice rurale) sunt acum destinate acestora. Cu toate acestea, acest fapt fără precedent din istoria indiană trebuie pus în perspectivă. Stéphanie Tawa Lama-Rewal relatează că mulți oficiali aleși sunt aleși prin împuternicire și împotriva voinței lor, instrumentalizați de familiile și partidele politice: „soțiile, fiicele și nurorile aleșilor oficiali ieșiți, sunt aleși doar pentru forme, după cum reiese din apariția unei noi categorii de actori în viața politică locală, panch pati („soțul celui ales”) ”(Tawa Lama-Rewal, 2003).
12 Normele culturale oferă raportului de gen orientările sale, iar o interpretare a schimbărilor folosind binomul (prea convenabil) tradiție/modernitate (pentru a auzi indian/occidental) ar duce la impasuri. Dacă schimbările pot fi observate, ele pot fi scrise doar în funcționarea societății indiene în ansamblu și trebuie să fie încrucișate cu alte forme de structurare socială. Mai mult, (dar nu este cazul în toate societățile?), Nu se poate să nu fim loviți de ambivalența atașată valorilor feminității, care reflectă în mod clar complexitatea acestui subiect. Asimilarea specificității culturale indiene în imuabilitate duce, ca întotdeauna, la caricatură și, mai presus de toate, riscă să ne închidă într-o viziune foarte ideologică care configurează Occidentul ca model în sensul unui ideal.
13 Ar trebui să ne amintim în cele din urmă că în statul laic, „cea mai mare democrație din lume”, care este Uniunea indiană, nu există un singur cod de familie pe care guvernele succesive să nu fi putut niciodată să îl substituie regulilor specifice fiecărei religii! Toate cele de mai sus ar trebui calificate în continuare din acest punct de vedere, așa cum ar trebui să se țină seama de existența unei mișcări feministe deja de lungă durată. Imaginile puternice au semnificație, cu siguranță, nu se dispensează de observații mult mai fine. Practicile spațiale își găsesc locul acolo.