GELSENZENTRUM Gelsenkirchen - Romani Rose Biserica noastră catolică nu ne ia sub protecția ei
Episcopii catolici și deportarea sintiților și a romilor la Auschwitz-Birkenau
Un eseu de Romani Rose
În timpul deportărilor la Auschwitz, Sinti disperat a făcut o petiție către episcopii catolici: au fost nemaiauziți. Până în prezent Biserica Catolică nu își recunoaște responsabilitatea istorică.
La 6 mai 1943, președintele Conferinței Episcopale Fulda, Cardinalul Bertram, a primit o petiție disperată din partea membrilor minorității noastre. Fundalul acestei situații a fost deportarea familiilor germane sinti și romi în lagărul de exterminare Auschwitz-Birkenau, care a fost efectuat în întregul Reich de la începutul lunii martie pe baza Decretului Himmler din 16 decembrie 1942.
Chiar la începutul scrisorii anonime scrie: "Toți țiganii, precum și țiganii mixți, vor fi aduși în lagărul de concentrare Auschwitz/Silezia Superioară. Bunurile lor și banii pe care i-au salvat vor fi luați de la ei". Autorii subliniază în mod expres că cei afectați „s-au simțit și au acționat ca nemții”: „În Războiul Mondial 1914/18, țiganii au sacrificat viața și sângele. Printre rândurile lor se numără deținătorii unor onoruri înalte”. Cererea se încheie cu cuvintele: „Vom extermina în mod sistematic tribul nostru. Nu poate fi voința legislativului ca femeile și copiii să fie puși în lagăre de concentrare. Familii întregi mor acolo doar pentru că aparțin unui trib, fără a muri chiar să avem în mână cea mai mică justificare pentru orice infracțiune penală sau antisubversivă. Pentru toate motivele prezentate, considerăm că este imperativ pentru omenire să aducă aceste evenimente în atenție și să solicite mijlocirea și examinarea. "
Într-o altă scrisoare de apel adresată lui Bertram, primită în aceeași zi, este din nou foarte urgent ca „toți țiganii germani” să-l implore să facă ceva în numele episcopilor germani, „pentru că dacă Biserica noastră catolică nu ne ia sub protecția sa, Suntem expuși la o măsură care disprețuiește moral și legal întreaga omenire. Subliniem că nu este vorba despre familii individuale, ci despre 14.000 de membri catolici ai Bisericii Romano-Catolice și, în consecință, nu despre Biserica noastră Catolică. poate trece nepăsător. "
Câteva zile mai târziu, sinti au trimis o „petiție cu raport de fapt” aproape identică arhiepiscopului de Freiburg, Conrad Gröber. Aceștia fac apel la „binecunoscutul său simț al dreptății” și subliniază din nou natura cuprinzătoare a măsurilor de persecuție: se referă la 14.000 de catolici devotați, „care se bazează ferm pe mijlocirea Eminenței tale”.
Arhiepiscopul Gröber a transmis o copie atât cardinalului Bertram, cât și episcopului Heinrich Wienken, care au acționat în cadrul Conferinței Episcopilor ca negociator autorităților statului. Gröber se adresase deja la Wienken la începutul lunii aprilie 1943 pentru a sprijini o familie de sinți „muncitoare și iubitoare de pace” din Freiburg. „Traseul” lor - adică deportarea familiei la Auschwitz -, potrivit lui Gröber, „trezise entuziasm considerabil și regret din inimă în vecini”.
În răspunsul său, Wienken a declarat că, din păcate, nu a văzut nicio posibilitate „ca acest proces să poată fi procesat ca caz individual de către birourile centrale și ca familia să se poată întoarce”. Până cel târziu în mai 1943, cei responsabili în cadrul Conferinței Episcopale Germane trebuiau să fie clari că acestea nu erau nicidecum „cazuri individuale”, ci mai degrabă o politică de exterminare organizată de statul nazist și îndreptată împotriva minorității noastre în ansamblu. Acest lucru este dovedit nu numai de petițiile citate, ci și de evenimentele care au afectat în mod esențial biserica oficială catolică: și anume deportarea copiilor sinti și romi din casele catolice sau din instituțiile de asistență socială. Majoritatea copiilor au fost trimiși acolo după ce părinții lor au fost duși în lagărele de concentrare.
Conform voinței guvernanților național-socialiști, totuși, acești copii, care în ochii lor erau „rase străine”, au fost, de asemenea, consemnați în mod central și deportați la Auschwitz în primăvara anului 1943 pentru exterminare. Evacuarea copiilor sinti și romi din eparhiile lor nu a trecut neobservată de episcopi. La 6 martie 1943, episcopul Hildesheim Joseph Godehard Machens i-a scris cardinalului Bertram:
"În ultimele zile, poliția a ridicat copiii țigani catolici de la case și case de plasament din patru locuri din eparhia mea - ar putea fi mai mulți. Se teme că viața lor este în pericol. De câteva zile mă întreb cu o inimă neliniștită ce se poate întâmpla Pentru a-i proteja pe colegii noștri credincioși și, în același timp, pentru a le arăta suficient de clar credincioșilor noștri că ne îndepărtăm de măsuri care nu numai că nu respectă drepturile lui Dumnezeu și ale omului, ci și că subminează conștiința morală a poporului și spurcă numele Germaniei ". Guvernul trebuie să știe, potrivit lui Machens, „că episcopii sunt obligați să vorbească cu voce tare credincioșilor lor dacă măsurile sunt continuate, pentru că datorează această instrucțiune turmei lor și au fost numiți de Dumnezeu pentru a-i proteja pe cei suferinzi”.
În aceeași zi, părintele dominican Odilo Braun, care urma să fie arestat ulterior de Gestapo din cauza legăturilor sale cu rezistența, i-a scris episcopului Fulda Johannes Dietz, „că copiii țigani, inclusiv acei catolici botezați, sunt deja tratați în orașe”. Braun a cerut, de asemenea, ca episcopii să ia măsuri imediate și concrete pentru a proteja sintii și romii amenințați de deportarea la Auschwitz. Următorul raport al călugăriței catolice M. Apollinaris Jürgens mărturisește că chiar și în episcopia cardinalului Bertram din Breslau Sinti au fost ridicați copii dintr-o casă de copii catolici:
"În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, biroul de asistență socială a tinerilor a repartizat surorilor școlare sărace din casa de copii Breslau-Ohlewiesen la doi" copii țigani ", o fată, Maria și un sugar. Surorile nu cunoșteau părinții niciunui copil. Poate - după amintirile surorilor - În 1943, când patru bărbați Gestapo au apărut brusc în casa copiilor și au dorit să-i vadă pe cei doi copii. Sora Hyacintha a intrat în sala de consultație cu micuța Maria, care avea aproape 10 ani, și pe drum a întrebat dacă copilul știe unde se îndreaptă. Răspunsul copilului: „La cer”.
Sora Hyacintha a fost inițial uimită de acest răspuns și ulterior șocată. Când a intrat în camera de consultație cu copilul, li s-a spus că au venit să o ia pe fată. Când sora Hyacintha a încercat să împacheteze haine și haine pentru copil, bărbații au refuzat, spunând că nu este necesar, și l-au luat pe copil. L-au scos pe bebeluș din pătuțul lui cu observația că rufele și altele asemenea nu sunt necesare. Multă vreme surorile au fost șocate de ceea ce se întâmplase brusc și repede, fără o notificare prealabilă. Surorile nu au mai auzit niciodată de copii. "
În primăvara anului 1943, cel târziu după sosirea petițiilor anonime, cu greu ar putea exista vreo îndoială în cadrul conferinței episcopale germane cu privire la exterminarea evreilor cu privire la caracterul genocid al măsurilor statului îndreptate împotriva sintiților și romilor.
Acest lucru este confirmat de un raport comandat de Wienken de la „Catholic Relief Organization” către Episcopia din Berlin, pe care acesta din urmă l-a trimis cardinalului Bertram și arhiepiscopului Gröber la 27 mai 1943. Textul pe mai multe pagini, care a fost scris în aprilie sau mai 1943, este intitulat „Despre situația țiganilor”. Punctul III „Măsuri speciale fără reglementări legale” prevede:
„În practică s-a observat că țiganii au fost îndepărtați din cartierele lor rezidențiale și de la locurile de muncă și transportați în grupuri. S-a raportat recent că veneau la Auschwitz. Copiii care erau găzduiți ca muncitori domestici și copii de plasament în casele catolice au fost scoși de autorități ".
Raportul mai precizează că o persoană aparținând „țiganilor” a fost determinată de „Reichskriminalpolizeiamt” (Biroul de poliție penală din Reich) - care a funcționat ca Amt V al notoriei SS „Reich Security Main Office” din septembrie 1939. Raportul nu spune însă că această clasificare ca „țigan” sau „hibrid țigan” a fost posibilă nu în ultimul rând datorită ajutorului celor două mari biserici oficiale.
Pentru a înțelege acest lucru, este necesară o scurtă revizuire. În decretul său fundamental din 8 decembrie 1938, Heinrich Himmler, în calitate de Reichsführer SS, a ordonat înregistrarea completă a tuturor sintilor și romilor care locuiau în Reich-ul german. Cu „determinarea rasei”, „Centrul de cercetare a igienei raselor”, cu sediul în Berlin, sub conducerea Dr. I-a încredințat Robert Ritter. Decretul menționează explicit „soluția finală la întrebarea țiganilor”. Pentru a atinge acest obiectiv, Ritter și personalul său au efectuat „studii biologice rasiale” asupra sintilor și romilor din Reich și în strânsă cooperare cu SS și aparatul de poliție.
Oamenii noștri au fost nevoiți să-și dezvăluie rudele sub amenințarea cu închisoarea într-un lagăr de concentrare. Pentru crearea copacilor genealogici cuprinzători, „cercetătorii de rasă” au apelat și la documente de la organele statului și ale bisericii. Registrele parohiale au fost în special o sursă importantă pentru identificarea „țiganilor” sau a persoanelor cu „descendență țigănească”. În prefața tezei de abilitare a lui Ritter „Ein Menschenschlag” din 1937, care i-a stabilit reputația de „cercetător țigan” de frunte al celui de-al Treilea Reich, el a lăudat deja sprijinul activității sale de către Biroul Arhiepiscopal din Freiburg și Ordinariatul Episcopal din Rottenburg. Ritter a continuat: „Atâția pastori, medici, judecători, profesori, ofițeri judiciari și de poliție au fost întotdeauna gata să ne ajute în toate privințele”.
La 13 septembrie 1940, „Ministrul Reich pentru afaceri bisericești” a trimis o copie a decretului Himmler menționat mai sus Bisericii Evanghelice Germane și președintelui Conferinței Episcopale Fulda, Cardinalului Bertram. În noiembrie 1940, acesta din urmă a primit un ordin publicat în gazeta bisericii din Ordinaria Arhiepiscopului din Breslau cu referire la acest decret, potrivit căruia extrasele din registrele bisericești care cer „țiganilor” nu ar trebui să le fie predate, ci mai degrabă să fie trimise direct autorităților poliției responsabile de către autoritățile bisericești. să fie transmis. Ordinele corespunzătoare au fost publicate și în alte gazete ale bisericii, de exemplu în eparhia Rottenburgului.
Pe baza datelor genealogice obținute cu sprijinul bisericilor, Ritter’s Institute a creat aproape 24.000 de „rapoarte de rasă”, care la rândul lor au stat la baza deportării sau - în cazuri mai rare - a sterilizării forțate a sintiților și romilor. Oricine a fost clasificat ca „țigan” sau „hibrid țigan” avea șanse mici să scape de aparatul de exterminare. Prin urmare, rapoartele au constituit o condiție prealabilă decisivă pentru genocidul național-socialist al minorității noastre, care a atins punctul culminant odată cu deportările la Auschwitz-Birkenau care au început la începutul lunii martie 1943.
Și cum a reacționat episcopatul, condus de cardinalul Bertram, în fața acestei infracțiuni, la ale cărei dimensiuni conducătorii bisericii nu mai puteau închide ochii? Apelul lui Machens de a „proteja colegii noștri de credință” și „a vorbi cu voce tare credincioșilor” a fost respins de majoritatea episcopilor. După un lung proces de discuții interne, episcopii au primit așa-numita scrisoare pastorală Decalog din amvonurile catolice în septembrie și octombrie 1943, la mai mult de șase luni după scrisoarea Machens.
Pasajul central spune: „Uciderea este inerent rea, chiar dacă se presupune că este efectuată în interesul binelui comun: asupra celor vinovați și lipsiți de apărare, slabi și bolnavi din punct de vedere mental, asupra bolnavilor incurabili și răniți fatal, asupra nou-născuților ereditari și improprii vieții, asupra ostaticilor nevinovați și prizonieri de război dezarmați sau prizonieri de război, împotriva oamenilor de rase și origini străine. Autoritățile pot și pot pedepsi crimele care sunt cu adevărat demne de moarte cu moartea ".
Cu această formă foarte generală a scrisorii pastorale, protestul public decisiv cerut inițial de episcopul Machens și de alții în vederea deportării sintilor, romilor și evreilor în lagărele de exterminare a fost slăbit dincolo de recunoaștere. O referință specifică la ocazia originală a scrisorii pastorale - deportarea copiilor sinti din casele de copii catolici la Auschwitz - nu mai era deloc recunoscută. Apelul disperat al poporului nostru pentru protecția și asistența bisericii lor în fața unei barbarii de proporții monstruoase a rămas nemaiauzit.
Mașinile de anihilare au continuat fără întrerupere. La un an după petițiile adresate lui Bertram și Gröber, în mai 1944, 39 de copii sinti au fost deportați la Auschwitz de la casa de copii catolici Sf. Josefspflege din Mulfingen. Cu excepția a patru supraviețuitori, a fost ucisă în camerele de gazare. A existat un motiv special pentru care copiii au fost excluși de la deportare până în acest moment: „cercetătoarea de rasă” Eva Justin, cea mai apropiată colegă a Dr. Robert Ritter, avea nevoie de copii ca obiecte de studiu pentru teza lor de doctorat.
După finalizarea „experimentelor” lor pseud științifice, „centrul de control al poliției criminale” din Stuttgart a ordonat transportul copiilor la Auschwitz. Conducerea casei nu a făcut nimic pentru a împiedica deportarea copiilor care i-au fost încredințați. În schimb, o scrisoare către ordinariatul episcopal Rottenburg-Neckar din 8 mai 1944 spune: „Șeful Josefspflege Mulfingen, pastorul Volz, informează Asociația Caritas că 30 de copii țigani urmează să fie îndepărtați în viitorul apropiat. Ca urmare, instituția este destul de subocupată. El cere Asociației Caritas să se asigure că ocuparea completă este restabilită cât mai curând posibil de către autoritățile competente. " În ajunul deportării, copiii din Mulfingen Sinti au primit o „comuniune de urgență” de la pastorul care venise special pentru ei - acesta a fost singurul ajutor pe care l-au primit de la Biserica Catolică.
Întrebarea responsabilității episcopilor germani în fața genocidului național-socialist al minorității noastre nu este încă o problemă. Majoritatea surselor citate mai sus au rămas neobservate în arhivele bisericii timp de decenii. Cunoștințele noastre despre aceste documente importante îi datorăm istoricului bisericii catolice Dr. Antonia Leugers, care la mijlocul anilor '90 a atras atenția colegilor specialiști de vârf asupra descoperirilor sale și a semnificației acestora - până acum fără niciun răspuns. Acest punct orb, însă, afectează nu numai istoriografia catolică, ci și Biserica Catolică în ansamblu. În mărturisirea vinovăției episcopilor catolici din 23 august 1945 (și, de asemenea, în declarația de vinovăție de la Stuttgart de către Consiliul Bisericii Evanghelice din 18/19 octombrie 1945) minoritatea noastră nu este menționată deloc.
După Holocaust, sintii și romii supraviețuitori au primit puțin sprijin din partea aceasta; au fost îngrijiți doar într-o manieră paternalistă ca un „grup marginal”. În special, reprezentanți de frunte ai „țiganilor catolici și capelanilor nomazi”, precum pastorul Achim Muth sau asistenta socială Silvia Sobeck, care, în calitate de presupuși „experți”, au avut o influență asupra factorilor de decizie politică care nu ar trebui subestimați în anii 1970, au reprezentat opinii profund rasiste asupra „țiganilor”.
În mesajul de salut al lui Ioan Paul al II-lea la cea de-a 60-a aniversare a eliberării de la Auschwitz-Birkenau, pe care cardinalul Lustiger l-a citit la 27 ianuarie 2005 în fostul teren al taberei, Papa pentru prima dată a adus în mod expres un omagiu victimelor holocaustului minorității noastre: „romii erau în Planul lui Hitler a fost, de asemenea, destinat anihilării totale. Nu se poate subestima sacrificiile de viață care le-au fost aduse, fraților și surorilor noastre, în lagărul de la Auschwitz. "
În ciuda acestui important gest simbolic, Vaticanul sau episcopii germani nu și-au luat încă un angajament clar față de responsabilitatea Bisericii Catolice pentru genocidul sintilor și romilor organizat de statul nazist și, în special, pentru rolul Bisericii în segregarea poporului nostru deportarea lor în lagărele de concentrare și exterminare. Pentru supraviețuitorii Holocaustului și familiile lor, această atitudine ignorantă a bisericii lor este profund deprimantă. Câțiva membri ai minorității noastre s-au îndepărtat de Biserica Catolică din cauza acestei experiențe dureroase.
În prezent, sintii și romii formează cea mai mare minoritate din Europa, cu aproximativ 10-12 milioane de membri. Experiența teribilă a anihilării sistematice în Europa ocupată de naziști, căreia i-au căzut victime jumătate de milion de oameni, s-a ars profund în memoria colectivă a minorităților naționale sinti și romi. Cu toate acestea, această rupere a civilizației a fost aproape complet suprimată din memoria istorică a societăților majoritare respective.
Ca o consecință a Holocaustului, există acum o mare sensibilitate în politica internațională pentru diferitele manifestări ale antisemitismului. Pe de altă parte, în cazul sintilor și romilor, nu există nici o conștientizare a dimensiunii istorice a crimelor comise împotriva minorității noastre și nici a rasismului actual la care sunt expuși oamenii noștri în multe țări.
Potrivit studiilor realizate de „Observatorul European pentru Rasism”, sintii și romii sunt mai afectați de discriminare și excludere decât orice alt grup. Atât în Europa de Est, cât și în cea de Vest, autoritățile înregistrează o creștere semnificativă a violenței motivate rasial de ani de zile: doar în Republica Cehă, 27 de membri ai minorității noastre au fost victime unor crime cu fond neo-nazist de la căderea Zidului, fără ca acest lucru să fi dus la strigăte publice.
Având în vedere această situație dramatică, la 30 mai anul trecut, cu sprijinul organizațiilor naționale de romi din Țările de Jos, Austria, Polonia, Slovacia și Republica Cehă, am solicitat o audiență privată cu Benedict al XVI-lea. regizat.
Eu și supraviețuitorul lui Auschwitz, Franz Rosenbach, am prezentat documentul Papei la o audiență generală din Piața Sf. Petru. Se încheie cu cuvintele:
După mai bine de un an, sinti și romi așteaptă în continuare un răspuns de la Sfântul Părinte.