Iad; Filosofie (Jean-Clet Martin)
Enfer de la Philosophie, de Jean-Clet Martin, este lansat astăzi în librării. Ocazia de a publica acest text pe care el însuși a fost destul de amabil să-l pregătească. Jean-Clet Martin prezintă fundul, coborârea, căderea ca impensabil al filozofiei clasice, pentru care doar vârful, ascensiunea avea o valoare filosofică.
Filozofi în iad
Filosofia este inseparabilă de un mod de orientare. Rembrandt îl prezintă pe filozof în meditație. Lângă el, o scară imensă ne invită să mergem la etajul superior. Axa gândirii a urmat întotdeauna această inflexiune a depășirii, un efort de a urca o pantă și de a ne elibera de o lume despre care în cele din urmă nu știm prea multe. Platon, deja în Republica, descrie o peșteră unde domnesc umbre și reflexii. Filosofia ar fi astfel o clarificare, o ascensiune treptată către lumină sau chiar o evadare pentru a întâlni ceea ce transcende orizontul nostru limitat. Gândul este definit de actul ascendent, descendent nefiind considerat ca o posibilă mișcare pentru el ... Ce este atunci să te orientezi în gândire ?
Această întrebare, pusă de Kant, într-un eseu cu același nume, merită preluată din nou și din nou pentru a face sensibil spațiul pe care gândul și gânditorul îl folosesc. Spun gânditorul pentru că tradiția picturală ne oferă multe exemple, toate foarte interesante, al căror subiect se referă tocmai la această orientare, la această cale de gândire. Rodin, în această privință, ne prezintă gânditorul plasat la porțile iadului. Am spune, în fața acestei toamne, că nu mai suntem în aceeași epocă și nici nu suntem crescuți de același regim al probelor. S-ar părea că Rodin a fost mai atent la Ușa care se înmulțește, se deformează, este în relief cu modele suprapuse, mai degrabă decât cu posibila sa deschidere, puțin ca și când nu ar fi vorba de a trece prin ea sau de a părăsi peștera. Mai mult, gânditorul rămâne pasiv, inactiv, așezat pe o piatră, marcat de suferință, cu privirea îndreptată spre pământ. Ce s-a întâmplat în istoria omenirii că gândul se îndoaie astfel spre sine, își îndoaie spatele și se apleacă într-o figură gârbovită, de parcă gânditorul ar fi trebuit să suporte suferința fără speranță, gol, tăiat într-un material întunecat și rece? Cum să explicăm această pasivitate, această atracție în fața impotenței care ne afectează în mod constitutiv ?
Cu toate acestea, un secol mai devreme, David ne-a dat încă o viziune despre Socrate, așezat pe o canapea înainte de a înfrunta moartea, în fața ucenicilor săi cu care discută despre nemurirea sufletului. Pe trunchiul său fără riduri, nu este vizibil niciun fir de păr, nimic altceva decât o musculatură imaculată care nu permite nicio relaxare. Socrate arată spre cerul în care filosofia descoperă ascensiunea, adevărul a ceea ce nu este încă vizibil, îndatorat unei țări mai mult decât umană. Între aceste două imagini, una eroică și cealaltă pasivă, s-a întâmplat ceva considerabil care nu numai că poartă semnul lui Nietzsche de la care urma să aflăm despre moartea lui Dumnezeu. Au existat, în Franța, experiențe cruciale, cea a lui Delacroix care se reconectează cu Dante, cea a lui Baudelaire care trăiește răul, a florilor care cresc în adâncituri întunecate, până la punctul de a revendica, prin această splină, un nou infinit pentru gânditor. Nu mai este cea a oceanelor, a spațiilor imense, ci aceea a plictiselii sufletului, a chinurilor în care se infiltrează resurselor inconștientului. Apoi, gândirea este distrusă în sine ca devenind străină când Rimbaud a trebuit să lase toate simțurile să se dezlănțuie până la punctul de a afirma că „Eu este altul”.