Identitate și demarcație Un reflector istoric al bisericii asupra postului
Postul are o dimensiune eminamente socială - iar evaluarea comună actuală a postului ca formă de doliu sau penitență nu este în niciun caz evidentă. Daniel Weisser luminează un episod din istoria bisericii din antichitatea târzie.
Popularitate crescândă a Bisericii - și a postului
În umbra așa-numitului Constantin Turn la începutul secolului al IV-lea. O altă dezvoltare are loc destul de neobservată: renunțarea la anumite alimente, adică postul, împreună cu alte forme de renunțare, devine un subiect de mare virulență intracreștină. După recunoașterea de către stat a religiei creștine prin Edictul de toleranță al lui Galerius din 311 și Protocolul de la Milano din 313, nimic mai puțin este în discuție decât întrebarea cum, având în vedere situația socială schimbată și „nenumăratele mulțimi” [1] se poate recunoaște cine este serios în ceea ce privește creștinismul, adică cine este un verus Christianus.
În acest discurs, asceza [2] apare curând ca un criteriu important pentru „diferențierea intra-creștină [...] în sensul ierarhizării” [3]. Cei care trăiesc ascetic țin pasiunile corpului lor sub control și astfel manifestă exterior controlul asupra propriului corp și a nevoilor sale. Cele mai vizibile semne ale unei vieți ascetice includ renunțarea extinsă la alimente (în special bunuri de lux, carne și alcool) și nevoile fizice de bază (somn și îmbrăcăminte caldă) și, în mod ideal, renunțarea completă la sexualitate [4]. Desigur, aceste cerințe solicitante nu sunt îndeplinite de toată lumea - și nici măcar de majoritate. Dar cei care subscriu la acest stil de viață sunt (sau devin) influenți și încearcă să-i convingă pe alții de această cale. Augustin, Ambrozie, Ioan Gură de Aur și Basilius se numără printre acești avangardiști contemporani.
Postul ca diferențiator
Toți devin episcopi și, în această calitate, au două lucruri de-a face cu postul. Pe de o parte, întâlnesc creștini care nu își împărtășesc entuziasmul pentru acest mod de viață bogat în lipsuri și pe care îi promovează pentru aceste practici. [5]
Pe de altă parte, în secolul al IV-lea, în diferite puncte ale Imperiului Roman, întâlnim indivizi și grupuri care radicalizează cererile de post și abstinență și le fac criteriul real al mântuirii: Cei care nu renunță la carne și alcool, sexualitate, bogăție sau proprietate în general își pot alege propriile lor Vizualizarea nu poate fi salvată. [6] Postul și alte forme de renunțare devin o diferențiere sociologică și în același timp un criteriu de excludere soteriologică.
Asceți radicali și creștini non-asceti
Această înțelegere a ascezei, care a fost exclusivă în sensul literal al cuvântului, a dus la înțelegere la tensiuni considerabile în unele cazuri când asceții radicali s-au întâlnit cu creștini non-ascetici. Un exemplu deosebit de viu în acest sens este grupul de Eustathians numit după fondatorul său, Eustathius von Sebaste. Practicile lor au fost atât de radicale încât în jurul anului 342/3 un consiliu s-a întrunit în Gangra, Asia Mică - epicentrul acestei mișcări poate fi văzut în vecinătatea acestui oraș din provincia Paphlagonia - pentru a se ocupa de activitățile lor. Aflăm despre practicile lor de post din documentele Consiliului. Acestea sunt prezentate mai întâi în Scrisoarea sinodală ca fiind „cei care postesc duminica și disprețuiesc sfințenia zilei libere și zilele de post așezate în adunări și mănâncă (pe ele) [...]” [7]
Postul duminical este punctul central aici. Duminica ca zi a Domnului, în ciuda tuturor preferințelor și stimei pentru post în Biserica timpurie - și până astăzi - este întotdeauna o sărbătoare și nu o zi de post, chiar și în perioada de pre-Paște a penitenței. Ca zi a învierii, este deosebit de festivă și importantă. Deci postul nu este întotdeauna bun și plăcut lui Dumnezeu - există zile de bucurie când postul este interzis. În consecință, părinții sinodali condamnă această practică de post a eustatienilor și le neagă să trăiască un ascetism corect înțeles: „Dacă cineva posteste duminică pentru presupus ascetism, el este exclus” [8].
Dimpotrivă, având în vedere practica strictă de post a eustatienilor, faptul că mănâncă mâncare în zilele de post prescrise este uimitor. Această rupere a postului devine obiectul propriei sale condamnări: „Dacă cineva care trăiește ascetic, presumptuos, nu respectă zilele de post care sunt transmise comunității Bisericii și sunt observate de aceasta, fără ca acest lucru să fie necesar din punct de vedere fizic, [...] este exclus . "[9]
Postul ca provocare?
În general, episcopii condamnă nu numai infracțiunile specifice împotriva postului (postul într-o sărbătoare publică; ruperea postului în ziua postului), ci mai presus de toate atitudinea eustatienilor care a apărut. Se apropie de cei care nu postesc cu aroganță și aroganță. Ruperea postului în zilele prescrise de post nu poate fi înțeleasă în termeni de conținut sau teologie, ci doar ca o măsură de protest, demarcare și, în același timp, o măsură de consolidare a identității. Apartenența la grupul lor (mic) nu se arată în exterior prin acord în anumite întrebări dogmatice sau liturgice [10], ci în primul rând prin îndepărtarea de dietele și obiceiurile de post ale congregațiilor (mai mari).
Postul cu consecințe
Potențialul de conflict cauzat de Eustathians se datorează în primul rând apropierii pe care ei și grupurilor similare le dețin comunităților bisericești mari. Ei nu se retrag în singurătate, ci mai degrabă își practică asceza în mijlocul societății și în raport cu marile comunități bisericești. Eustatii fac din post un criteriu decisiv al mântuirii și astfel își determină identitatea în esență prin delimitare.
Exemplul lui Eustathians arată că postul are un potențial de separare, pe lângă dimensiunea sa, care leagă oamenii de Dumnezeu și de semenii lor. Ei pierd din vedere postura din care se posteste si se intalneste cu semenii.
[1] Episcopul roman Siricius vorbește într-o scrisoare din anul 385 despre innumerae plebes, care și-ar fi găsit drumul spre creștinism după schimbarea constantiniană: Domnule. Ep. Ad Lui. 2.
[2] Ascetismul (Gr. Askeo, literal: a practica) este înțeles aici ca exercițiu zilnic într-un stil de viață celibat care se străduiește să se independențe de nevoile materiale.
[3] Barbara Feichtinger, Quid est autem homo aliud quam caro ...? (Tert. Adv. Marc. 1,24) Aspecte ale fizicității din antichitatea târzie, în: Jahrbuch für Antike und Christianentum 50 (2007) 5-33; 26.
[4] Ierarhizarea menționată de Barbara Feichtinger este de la sfârșitul celui de-al 4-lea Jhs. strâns legat de asceza sexuală, care se schimbă de la o decizie individuală a vieții la o condiție prealabilă pentru accesul la anumite oficii bisericești.
[5] Acest lucru se întâmplă de obicei în legătură cu încurajarea abstinenței sexuale în așa-numitele scrieri de virginitate, precum Ioan Gură de Aur în De Virginitate 30.3.
[6] În Daniel Weisser, Quis maritus salvetur? [6] Am încercat să ofer o imagine de ansamblu asupra acestor grupuri, a căror apariție frecventă cum grano salis este limitată la secolul al IV-lea. Investigații privind radicalizarea idealului virginității în secolul al IV-lea = texte și studii patristice 70 (Berlin/Boston 2016).
[7] Traducerile sunt de Daniel Weisser.
[8] Canonul 18 al Consiliului Gangra; Evidențierea DW.
[9] Canonul 19 al Consiliului din Gangra. Excepțiile care renunță la post sunt mai presus de orice boală sau sarcină.
[10] Deși au existat grupuri cu o agendă ascetică strictă, dintre care unele au lipsit de vin la sărbătoarea euharistică; deoarece au folosit doar apă în schimb, sunt subsumate sub termenul acvariu.