Jacob Schmidt, Mindfulness ca practică culturală
Mindfulness Education - Media Volume 2, editat de Reyk Albrecht și Mike Sandbote
transcriere-Verlag, Bielefeld, 2020, ISBN 978-3-8376-5230-7, 396 pagini, 2 ilustrații, 4 tabele, broșat, format 22,5 x 14,8 cm, 35,00 €
Punctul de plecare al disertației acceptat de Facultatea de Științe Sociale și Comportamentale a Universității Friedrich Schiller Jena în 2019, evaluat cu nota sumă cum laude și ușor revizuit pentru această publicație, este observația că conceptul asociat cu termenul mindfulness în ultima Timp de 20 de ani a fost din ce în ce mai discutată în mass-media, cercetată în psihoterapie, medicină și neuroștiințe și făcută fructuoasă acolo și în grupuri și grupuri de auto-ajutorare, educația adulților, pedagogia școlară și afaceri. Mindfulness este o practică meditativă originară din budism, „în care accentul este pus pe observarea continuă și fără judecată a corpului, dar și pe simțuri, sentimente și gânduri” (Jacob Schmidt; comparați despre acest lucru și următoarele http: // modellromantik.uni-jena.de/beteiligte/erste_kohorte/jacob-schmidt/). Meditația mindfulness ar trebui să ajute la reducerea stresului, la dezvoltarea propriului potențial creativ și la realizarea unei experiențe mondiale holistice, pline de viață și conectate și este aici „pus în poziție ca alternativă la societatea actuală accelerată, raționalizată și fragmentată” (Jacob Schmidt a.
Disertația lui Jacob Schmidt explorează întrebarea cu privire la modul în care o astfel de fascinație și popularitate a interiorizării conștiente ar putea apărea în epoca modernă târzie accelerată. „Așadar, cum se leagă fluxul de atenție cu modernul și modernul târziu? Întrebarea despre această interdependență ar trebui să însemne două lucruri: Cum poate fi înțeles curentul de atenție, pe de o parte, ca produs al modernității (târzii) și, pe de altă parte, în ce măsură modernitatea (târzie) o produce sau o modulează? Întrebarea nu este doar în ce măsură s-a format mindfulness și în ce măsură este modernă, ci și în ce măsură mindfulness actual formează și modulează cultura epocii moderne (târzii) ”(Jacob Schmidt p. 14 f.).
Schmidt înțelege modernitatea cu politologul și filosoful canadian Charles Taylor, care s-a născut la Montreal în 1931 (vezi https://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(Philosoph)) ca stabilirea necredinței alături de credință ca o posibilă opțiune seculară printre altele. și pluralizarea conceptului de lume creștin-teist de la începutul secolului al XVIII-lea, disputa privind potențialul de interpretare mondială a surselor pe care se bazează opțiunile respective și dinamizarea culturală rezultată. „Dinamica culturii moderne nu se regăsește într-un proces specific, ci are loc mai degrabă în argumentul conflictual dintre diferite surse de semnificație, prin accesul selectiv la modelele care au fost deja create și prin noile combinații care apar în fiecare caz. Este [...] această cultură modernă deja eterogenă și dinamică cu care budismul s-a împletit în cursul secolului al XIX-lea și mișcarea de atenție din a doua jumătate a secolului al XX-lea "(Jacob Schmidt p. 153).
În prezent, care este experimentat ca fiind contradictoriu, oprimat și plin de criză, progresele hibride în practicile de meditație dezvoltate la sfârșitul secolului al XIX-lea în cadrul mișcărilor de reformă budistă din Asia de Sud-Est par alternative la lipsa de alternative din secolul al XX-lea, posibilitățile de auto-împuternicire în aici și acum și promisiunea unei reușite și să ofere viață gratuită, cum ar fi practicile de meditație de disecare și distanțare ale Theravāda, care au fost răspândite în Occident încă din anii 1950 și care au fost practicate în Franța de călugărul vietnamez Tich Nhath Hanh încă din anii 1970 (vezi https://de.wikipedia.org/wiki/Th% C3% ADch_Nhất_Hạnh) a făcut cunoscut ›Zen-Mindfulness‹, cercetarea științifică a efectelor medierii și testarea sa experimentală în medicină și psihoterapie promovată de biologul molecular american și medicul Jon Kabat-Zinn (vezi https: // de.wikipedia.org/wiki/ Jon_Kabat-Zinn și https://www.7mind.de/magazin/jon-kabat-zinn) și în cele din urmă ›atenția generală la cerere‹ de Zindel Segal, John Teasdale și Mark Williams (vezi și http: //www.mbct.com/people.html, https://www.arbor-verlag.de/bücher/mbct-mindfulness-based-cognitive-therapy-praxisbuch-mit-cd-jon-kabat-zinn-mbsr/der-mindful și pentru întreg Jacob Schmidt p. 144 f.).
„Globalitatea presupusei logici de sistem alternative, anonime și independente [se opune] promisiunii autorizării sistemice în› aici și acum ‹[...]. Deci, cum [...] este legat curentul de atenție cu cultura modernității și cu societatea modernă târzie? Conform imaginii sale de sine, fluxul axilar se referă la modelarea sinelui și a relației sale cu lumea prin intermediul unor practici auto-referențiale, cum ar fi meditația șezută. A fi la mila lumii accelerate, de exemplu, ar trebui depășit către o relație liberă cu sine și cu lumea, departe de o reacție la un răspuns [...]. Câtă alternativă există de fapt în promisiunea fluxului de atenție [...]? "(Jacob Schmidt p. 344)
Schmidt răspunde cu șase teze (vezi p. 345 și urm.):
- Fluxul de atenție se dovedește a fi eterogen în sensul că articulează trei modele diferite de tip auto-lume ideal-tipice care sunt legate de practica meditativă.
Conștientizarea disecării-distanțării se bazează pe o logică a diferenței prin substituție. Cele trei rădăcini ale răului, lăcomiei, urii și iluziei trebuie înlocuite și astfel depășite cu seninătate, compasiune și perspicacitate. Conștientizarea interesului se bazează pe o logică a unității prin descoperire. Părțile care nu sunt sinele criticate ar trebui integrate în sinele adevărat sau profund. Acest lucru transformă obișnuitul și cotidianul în ceva viu, care poate fi întâmpinat cu empatie. Conștientizarea generală la cerere tinde să adopte o logică a adopției prin dispoziție. Renunță la moralizarea unor părți specifice ale sinelui și problematizează sinele reactiv. Practicile de mindfulness servesc mai puțin transformării sinelui decât scopurilor sale. Mindfulness devine un instrument al sinelui liber și autosuficient.
2. Modelele de atenție actualizează selectiv modelele culturale de descântec, de- și re-descântec. Modelele hibride de auto-lume rezultate permit popularizarea atenției.
Curentul de atenție poate fi citit ca o continuare a unei recepții și formări a modernismului budist care a început în secolul al XIX-lea. Prima versiune ideal-tipică stă în tradiția încercării de a stabili budismul ca religie rațională și meditația ca știință în țările occidentale. Fundalul este modelul dezamăgirii. A treia versiune radicalizează acest model ca o continuare a sinelui punctiform naturalist-dezamăgitor. Al doilea actualizează tradiția complementară a căutării romantice a sensului în tradiția lui Walden a lui Henry David Thoreau sau a Siddhartha a lui Hermann Hesse. Hibriditatea mindfulness creează o deschidere productivă spre interpretare. Poate fi văzut ca o metodă eficientă pentru atingerea obiectivelor specifice, dar și ca o formă de spiritualitate modernă care încearcă să depășească o raționalitate instrumentală prin experiențe de integritate subiectivă.
3. Datorită retoricii lor infinite, modelele de atenție II și III se dovedesc parțial omoloage cu logica de creștere capitalistă târzie modernă.
În epoca modernă târzie, fosta opoziție dintre capitalism și criticile sale artistice romantice este estompată în intersecția mișcării centrifuge imaginate infinit de capital și a mișcării centripete și auto-explorării imaginate infinit. Cu toate acestea, în omologia infinitului există doar o condiție necesară, nu suficientă, pentru o utilizare și o reproducere capitaliste. În plus, trebuie să devină și lupta nesfârșită pentru o marfă utilizabilă.
4. Seninătatea afirmată în fluxul de mindfulness permite auto-împuternicirea în societatea modernă târzie de accelerare prin crearea unei identități situaționale.
Seninătatea se dovedește a fi o structură care alternează între o libertate negativă de reactivitate și o libertate pozitivă pentru acțiune morală, creativă sau intenționată. Accelerează procesul de percepție, permite un nivel mai ridicat de procesare a stimulilor fără a fi copleșit, vă împuternicește să acționați și astfel permite o identitate situațională în prezentul târziu modern, plin și oprimat. Sinele senin al conștientizării, care se exercită împotriva unei lumi care este percepută ca fiind incontrolabilă în controlabilitatea propriei relații cu lumea de sine, trebuie deci interpretată dintr-o perspectivă sociologică a timpului ca un moment adaptativ pentru societatea de accelerare modernă târzie.
5. Mindfulness I se distanțează de promisiunile de accelerație, în timp ce mindfulness II încearcă să stabilească un timp de stiluri intense cu toleranța sa pentru plictisitorul dintre tensiunea modernă de dinamizare între timpul umplut și timpul plictisitor.
Mindfulness I întâlnește anacronic pendulul târziu modern între utopia satisfacerii foametei de lume în prezent și plictiseala existențială a acelora mereu la fel în nou. Ea vede lăcomia și astfel o sursă de suferință în promisiunea de a găsi împlinirea printr-un consum accelerat. Mindfulness I, pe de altă parte, se bazează pe o dietă de rezonanță (Andreas Reckwitz). Mindfulness II critică echilibrarea calmului cu oprirea, pasivitatea cu lenea, experiența cu experiența și timpul bun cu timpul umplut și propagă în schimb o tăcere vie sau intensă ca a treia posibilitate, care este repetarea eternă a obișnuitului în rutinele de respirație și înțelegere, că totul este un miracol.
6. Disconfortul din lumea modernă articulat în fluxul de mindfulness este redus la un sine productiv și, prin urmare, tinde să conducă la lipsă de vorbire politică.
Fluxul de atenție determină în cele din urmă individul ca punct de sprijin în transformarea lumilor criticate și neglijează astfel generația socială și politică a circumstanțelor. Procedând astfel, ea trece cu vederea faptul că ea însăși a devenit împletită cu vremurile și circumstanțele și a devenit astfel fără cuvinte politice. Deci, nu este clar cum un program politic ar putea să iasă din fluxul de mindfulness care este capabil să facă mai mult decât să forțeze munca pe sine și, de asemenea, să răspundă cauzele sociale pentru cei plânși de suferință.