La umbra lui Putin, Sfânta Rusia se pregătește pentru marea ei revenire - Tineretul din; IHEDN
La umbra lui Putin, Sfânta Rusia se pregătește pentru marea sa revenire
La umbra lui Putin, Sfânta Rusia se pregătește pentru marea sa revenire
„Puterea rusă este altarul și politica; adevăratul coechipier al președintelui Federației nu este Medvedev, ci patriarhul Chiril (I). "
Vladimir Fédorovski, Poutine, ruta secretă, Editions du Rocher, 2014
Când noaptea își răspândește pânza întunecată peste Moscova, apele Moskva amestecă, în curenții lor contrari, reflexiile bulbilor bisericilor ortodoxe, aurite de ultimele arcuri solare, cu stelele care domină turnurile Kremlinului, ale căror roșu rubin se intensifică pe măsură ce orașul își dezvăluie contururile înnegrite.
Frumusețea spectaculoasă a nopților rusești prezintă, în fiecare seară, neschimbată față în față a două simboluri ale puterii: Biserica și Kremlinul, două forțe care nu au încetat niciodată să se opună reciproc de-a lungul secolului trecut și al căror balet de alianțe și dușmănii. continuă fără a reuși să stabilească un cadru structurat.
De ce Rusia nu poate fi considerată astăzi printre țările seculare în care Biserica și puterea sunt camere strict separate? Care sunt consecințele, pentru societate, ale acestei piese, ale cărei roluri de titlu se freacă fără ierarhie sau mod de interacțiune clar definit ?
Măsurile adoptate recent de Kremlin împotriva avortului, homosexualității sau chiar a problemei Pussy Riots [1] ridică semne de întrebare cu privire la natura și intensitatea relației strânse care se pare că au reconectat două entități care s-au ciocnit de-a lungul secolului trecut.
Dacă stelele de la Kremlin au ieșit doar de două ori de când au înlocuit vulturii țarilor în 1937 - în special în timpul războiului, în 1941, pentru a împiedica reperarea prea ușoară a turnurilor -, bisericile care ocupă împrejurimile abia se recuperează. dintr-o lungă tăcere forțată. Distruși, jefuiți sau chiar goliți de clerul lor, care a fost deportat și executat în multitudinea de tabere care traversau Siberia în linii punctate, au trebuit să aștepte până în anii 90 pentru ca vocile de mormânt ale corurilor lor masculine adunate să se plimbe din nou în capele lor și coridoarele lor, vrăjind credincioșii cu frumusețea lor mistică.
Catedrala Vasile-Binecuvântatul, etalon al arhitecturii ortodoxe rusești care se învecinează cu Piața Roșie, cu cele paisprezece turnuri împodobite cu becuri colorate, a scăpat cu ușurință de distrugere când în 1930 Lazare Kaganovici - un stalinist încăpățânat - a considerat serios dinamita. Motivul său? Nu mai vedea coloanele soldaților care veneau să defileze în umbra Kremlinului forțați să se despartă pentru a ocoli aceste rămășițe ale divinului pe care încercaseră atât de mult să le zdrobească.
Colegul său, Catedrala Notre-Dame-de-Kazan, de cealaltă parte a pieței, nu a avut norocul de a fi cruțat și a fost distrus în 1936 pentru a elibera pasajul și a permite plutitorilor să defileze, în timp ce catedrala lui Hristos Mântuitorul, epicentrul ortodoxiei ruse, a suferit aceeași soartă pentru a face loc unui palat gigantic care se mulțumea să rămână în starea unui proiect fantastic.
Sfânta Rusie și reminiscențele ei
Înainte ca cântecele patriotice ale corurilor Armatei Roșii să ia locul rugăciunii naționale, relegând litanii religioase în bucătăriile subterane, religia ortodoxă era indisolubil legată, în mentalitatea rusă, de ideea de națiune. Cimentul social al unui teritoriu traversat de nouă fusuri orare, a întruchipat legătura dintre trecut, prezent și viitorul țării. Filosoful Ivan Hin, în eseul său din 1949 De ce credem în Rusia[2], a venit să hrănească această idee seculară [3] conform căreia țara rusă este impregnată de divin și că poporului ei i se promite, așadar, un mare destin: „A crede în Rusia înseamnă a percepe și a recunoaște că sufletul cuiva este înrădăcinat în Dumnezeu și că istoria sa nu este alta decât creșterea sa din aceste rădăcini. A fi rus înseamnă a contempla Rusia în lumina divină (...). Lupta noastră pentru ea și victoria noastră se pot baza doar pe această credință ”.
Evocarea divinului implică, aici, numai Biserica Ortodoxă Rusă, în măsura în care libertatea religioasă a fost și rămâne de mult o întrebare deschisă în Rusia de astăzi, deși se află în Constituția din 1993. În romanul său intitulat Les Démons[4], Dostoievski are unul dintre personajele sale care spune: „El, care nu este ortodox, nu poate fi rus”, ilustrând astfel fuziunea dintre credința în Rusia și credința în ortodoxie.
A crede în Biserica Ortodoxă înseamnă să te atașezi de singura instituție fondatoare care a supraviețuit epocii sovietice și, astfel, să te ancorezi în istoria și tradițiile naționale rusești. Prin urmare, este vorba despre aderarea la o identitate națională, mai degrabă decât practicile religioase obișnuite.
Această situație de „supraviețuitor” oferă Bisericii Ortodoxe Ruse un avantaj, deosebit de dorit pentru puterea instalată la Kremlin: aceea de a întruchipa securitatea, permanența, stabilitatea și, prin urmare, de a fi gajul unei legitimități pe care este singura care poate să o confere într-o societate post-sovietică care pare să-și caute încă rolurile. O poziție și atribute de neegalat care nu i-au scăpat lui Vladimir Putin, ale cărui strategii pentru asigurarea unui al treilea mandat de șef al țării vorbesc foarte multe despre voința sa de a dura.
Vladimir Putin și Biserica Ortodoxă: de la bunăvoință la deferență
Primele două mandate ale lui Vladimir Putin, din 2000 până în 2008, au fost marcate de o dorință reală, dar încă îndepărtată, față de Biserica Ortodoxă Rusă.
Dornic să se prezinte ca o figură consensuală capabilă să reconcilieze Rusia imperială și URSS, Biserica și comunismul, în timp ce privea spre viitor, Vladimir Poutine a reușit, la început, să folosească simbolismul acestor două forțe ale trecutului într-un mod echilibrat. cale. Imnul național rus este cea mai izbitoare ilustrație a acestuia: actualul președinte a reabilitat aerul compus și impus sub Stalin adăugându-i cuvinte noi, pe care dictatorul comunist nu le-ar fi aprobat niciodată: „Fii glorios patria noastră liberă! (...) Țara nativă păzită de Dumnezeu. Convocarea acestor relicve i-a permis lui Vladimir Putin să se alinieze la o tradiție națională. Așa cum explică Geraldine Fagan în cartea sa Credând în Rusia[5], Președintele nu a fost să se asocieze cu conținutul lor moral, ci pur și simplu să facă parte din aura lor de legitimitate populară.
Fără a fi în măsură să determine gradul de sinceritate al credinței sale manifestate brusc, se poate spune, fără îndoială, că, nefiind profund ortodox, Vladimir Putin a fost, de la începutul primului său mandat, pro-ortodox. Pe lângă refacerea locurilor sacre revoltate, ținuturile rusești au văzut construirea - datorită dotărilor publice generoase - a unor lăcașuri de cult strălucitoare cu noutate, dedicate, în cea mai mare parte, martirilor recent canonizați. Astfel, în 2004, statul a plătit 12 milioane de dolari pentru a sprijini construirea unui lăcaș de cult somptuos în Ekaterinburg, ridicat chiar în locul în care cei șapte membri ai familiei Romanov au fost executați în 1918, ca un simbol suprem al continuității între Rusia imperială a țarilor și Rusia de astăzi.