LIBERTATEA TORA - Parascha Nasso și Shavuot - iudaism
de Rav Yehonasan Gefen acum 6 luni 1,5k Vizualizări
- 0 share
- Stare de nervozitate
- Ca
- Buzunar
- Gmail
- mesaj
- Skype
- Facebook Messenger
- Acțiune
- Copiază legătură
Parascha este despre mitva Nezirusului, în care o persoană face un jurământ de a se abține de la vin, de a nu intra în contact cu un cadavru și de a-și lăsa părul să crească (vezi 1. mai jos). Autorul Toras Avraham, Rav Avraham Grodzinki zt'l (vezi 2. mai jos), discută o serie de dificultăți cu privire la poziția spirituală a nazirului. El observă că la un moment dat Tora îl descrie ca fiind „sfânt” pentru că se privește de plăcerea fizică (vezi 3. mai jos). Cu toate acestea, la scurt timp, în descrierea sacrificiilor pe care le face, ni se spune că trebuie să aducă o ofrandă pentru păcat pentru a ispăși o anumită Aveira (păcat) pe care a comis-o. Ce fel de Aveira este asta? Rashi aduce cu el părerea lui Rebben Elazar Hakappa că păcatul său consta în a-și provoca durere, lipsindu-se de plăcerea de a bea vin (vezi 4. mai jos). Deci, există o contradicție evidentă dacă Nazir face o mare mitzva sau comite de fapt o aveira (păcat).
Torah Avraham răspunde că nazirul face ceea ce trebuie - este unul care are o înclinație nesănătoasă pentru plăcerea fizică și, prin urmare, consideră că este necesar să facă pasul drastic de a face jurământul de nezirus. Cu toate acestea, există un element al păcatului în acest act care necesită ispășire. Torah Avraham explică faptul că Dumnezeu a creat omul cu trup și suflet și că este greșit ca omul să-și neglijeze complet corpul. Sarcina omului în această lume este să trăiască în lumea fizică, dar să o înalțe. Nazirul simte că nu poate face acest lucru fără a renunța complet la vin. Are dreptate să facă acest lucru, dar, făcând acest lucru, provoacă un disconfort considerabil corpului său, deoarece are o anumită cantitate de shibud (atașament) față de lumea fizică și simte durere atunci când se bucură de plăcerile pe care lumea fizică le poate oferi. să fie reținut. În consecință, este considerat „sfânt” pentru că efectuează un proces de curățare atât de îndrăzneț, dar trebuie să facă în același timp o jertfă pentru păcat, deoarece a provocat durere corpului său (vezi 5. mai jos).
După declararea dualității în actul lui Nezirus, Toras Avraham prezintă atunci o nouă problemă. El aduce Ramban la începutul lui Parasha Kedoschim, care scrie că nu este suficient doar pentru a păstra mitzva, ci pentru a trăi o viață plină de îngăduință, dar că Tora ne cere să fim „sfinți”. Pentru a îndeplini această mitzva, el scrie că trebuie să renunțăm la plăcerea fizică. El îl egalează chiar pe omul sfânt cu nazirul, care este descris ca fiind sfânt pentru că renunță la vin. Cu toate acestea, nu face absolut nicio aluzie la orice păcat comis prin renunțarea la plăcerea fizică, chiar dacă pare să provoace durere corpului omului „sfânt”. Torah Avraham scrie că acest comentariu al lui Ramban discută nivelul unui „Talmid Chacham”, unul care încearcă să se separe de luxurile acestei lumi. Acest lucru duce la întrebarea evidentă: care este diferența dintre Nazirul care a păcătuit renunțând la vin și Talmid Chacham care nu comite păcat dacă urmează un proces similar?!
Răspunsul este că există o diferență fundamentală între Prishus (înstrăinarea) nazirului și cea a Chamului Talmid. Nazirul este supus unui puternic îndemn fizic pentru plăcerile inferioare, cum ar fi vinul. Este dureros pentru el să se retragă din plăcerea lor, așa că este considerat păcătos provocându-și durere. În schimb, Talmid Chacham nu simte nici o durere în evitarea complacenței fizice, deoarece nu este legat de îndemnurile sale fizice. El este atât de conștient de natura zadarnică și efemeră a plăcerilor fizice, încât nu îi este greu să le sustragă. În timp ce nazirul are nevoie de ispășire pentru a-și provoca durere, se presupune că Talmid Chacham nu a comis nicio infracțiune.
Rămâne de înțeles cum o persoană poate ajunge la nivelul Talmid Chacham și se poate despărți de plăcerile fizice fără a se simți inconfortabil. Cheia pare a fi că atunci când cineva dezvoltă o puternică apreciere pentru spiritualitate, se scapă automat de un shibud (atașament) pentru plăcerea fizică. Un yeshiva bachur (elev) i-a cerut odată lui Rav Noach Orlowek Schlita (vezi 7. mai jos) că așteaptă cu nerăbdare mai mult prânzul decât mincha - cum ar putea să schimbe asta? Rav Orlowek a răspuns că ar trebui să își adâncească aprecierea față de Tefilla și că acest lucru îi va reduce automat preferința pentru masa de prânz.
Această dihotomie este foarte relevantă pentru relația noastră cu Tora pe care o sărbătorim pe Shavuos. Mișna din Avos ne îndeamnă că drumul Torei este să mănânci pâine cu sare, să bei apă și să dormi pe pământ (vezi 8. mai jos). Acest lucru nu înseamnă neapărat că trebuie să trăiești așa pentru a deveni Cham Talmid. Mai degrabă, Mișna ne spune că ar trebui să dezvoltăm o apreciere atât de profundă pentru Tora, încât plăcerile de bază devin lipsite de sens. Prin urmare, o persoană care dorește să devină Talmid-Chacham trebuie să fie dispusă și capabilă să trăiască într-un mod rar. Chiar dacă are acces la un nivel de trai mai înalt, el se poate concentra în continuare pe plăcerile superioare ale studierii Torei. Cu toate acestea, dacă simte o mare atracție pentru confortul fizic, nu va putea studia în mod adecvat Tora.
Am văzut că există două moduri în care o persoană poate deveni alienată de plăcerile fizice. Umilirea de sine a lui Nazir îi provoacă un inconvenient considerabil, în timp ce Chamul Talmid nu simte durere dacă renunță la astfel de plăceri. Scopul nostru este de a reduce shibudim-urile noastre (atașamentele) la lumea fizică prin dezvoltarea unui sentiment sporit de apreciere pentru spiritualitate. Shavuot este un moment bun pentru a lucra la dezvoltarea acelei iubiri pentru spiritualitate realizând că bucuria de a studia Tora toată noaptea depășește bucuria de a dormi!
Surse din text:
2) Toras Avraham, pp. 9181-182. El a fost Maschigiachul din Slobodka, cumnatul lui Rav Yaakov Kamenetsky zt "l și socrul lui Rav Schlomo Wolbe zt" l și Rav Chaim Kreiswirth zt "l.
4) Rashi, 6:11, citează Gemara în Nazir 19a și Taanis, 11a.
5) Vezi Tosefos, Taanis, 11a, care afirmă aceeași dualitate cu privire la o persoană care posteste pe Shabbat - se crede că face o mitzva în timp ce comite în același timp păcatul, oferindu-și fizicul pe Shabbat. Plăcerea înstrăinată.
6) Este adevărat că nu există mitzva pentru a te înstrăina de mâncărurile cu gust plăcut și că, în multe cazuri, mâncarea bună este o mitzva. Cu toate acestea, acest lucru nu contrazice ideea că omul nu este meschubad (dependent) de alimente - pot mânca alimente bune atunci când este implicată o mitzva, dar evită totuși lăcomia și dietele nesănătoase.
7) Mashgiachul lui Yeschiwat Torah Ohr.
9) Magen Avraham, Hakdama (început/prefață) până la Simun 494.
10) Acest fenomen poate fi văzut și în Parasha din Behaalotecha de săptămâna viitoare, în care poporul evreu a plâns despre faptul că li s-a poruncit despre relațiile interzise. Durerea ei pare că se datorează shibud-ului (atașamentului) aceste relații.