Martir alb și martir roșu Propunere teologică
1 În regimul creștin [1], nu atât viața este sacră, cât darul ei. Un dar care este imperativ legat de pasiunea pentru lume mărturisită de Hristos și nu de ura sa. Un dar care, atunci, este semnul suprem al ospitalității lui Dumnezeu pentru timpul istoriei umane.
2 În acest context, și numai în acest context, trebuie înțelese problematica martiriului - ca act - și a martiriului ca stil de viață. „Pentru a depune acest suprem martor al iubirii în fața tuturor și mai ales în fața persecutorilor, unii creștini au fost chemați”, spune Constituția Conciliului Vatican II Lumen Gentium nr. 42 (1964), reamintind că acest lucru nu este dat „doar unui mic număr ”, subliniind în același timp că martiriul este potențialul sfârșitului tuturor celor botezați, chemați să depună mărturie despre Hristos chiar și pentru darul vieții sale, din dragoste [2]. Astfel, „martiriul aparține esenței Bisericii”, scrie teologul Karl Rahner [3]. Botezul este moarte și înviere, renaștere, configurație la crucificat înviat: „Botezat în Hristos Isus, în moartea sa am fost toți botezați. Prin urmare, am fost îngropați cu el prin botezul în moarte ... ”(Rom 6,3.4). Prin urmare, botezul își găsește expresia deplină și actuală, cu siguranță electivă, dar totuși universală, în martiriu, care apare, într-un fel, ca un „super-sacrament” (supra-sacramentum). [4]
3 Martiriul apare astfel ca un omagiu al libertății adevărului. Tragica și zadarnica „ființă-pentru-moarte” își găsește sensul în „ființa-pentru-iubire” pe care întruparea lui Hristos a făcut-o acum posibilă. Nu există nicio pauză absurdă între viața și moartea martirului, ambele făcând parte din aceeași coerență a unei chemări: să depunem mărturie despre dragostea lui Dumnezeu manifestată în Isus Hristos. „Mărturisitorul” [5] devine „martir” și cei doi termeni sunt unificați. Ideea este prezentă și la H.V. Balthasar, care merge atât de departe încât să afirme că nu este necesar să se facă distincția între angajamentul vieții în totalitatea ei și mărturia sângelui, martiriul nefiind mai important în sine decât mărturia, pentru că ambii dau socoteală despre acest nou timp care este cea a misterului pascal.
4 O nouă temporalitate care, din inima morții, afirmă viitorul. Fă-l prezent, viu.
5 Figura lui Hristos defatalizează timpul și îl direcționează spre exterior. Fiind Dumnezeu, ne spune Sfântul Augustin, el este „patria spre care mergem”, fiind om, este „calea pe care mergem” [6]. Prin urmare, venirea lui Hristos ne-a schimbat înțelegerea timpului. Într-adevăr, în figura paradoxală pe care crucea lui Hristos o ia pentru mărturisirea credinței, aceasta rupe mai întâi moartea și, prin urmare, violența. Nu se rupe de finitudine, ci își întoarce semnificația. „Dă-ți viața pentru cei pe care îi iubești”, așa este atunci așteptarea obișnuită a unei vieți „sensibile” care, astăzi, perseverează în ființa umană și refuză brutalitatea. Și asta sub semnul nesiguranței care este al tuturor. Evenimentul este o venire, aceea a unui cuvânt de donație, a mișcării donației, temporalitatea se transformă prin alteritate. Kairos al lui Dumnezeu care întinerește constant timpul în modul său crono.
6 Gramatica timpului creștin manifestă o buclă hermeneutică între primirea identității mele de către cineva care mă precedă, Hristos adevăratul Dumnezeu și adevăratul om și deschiderea istoriei către darul neprevăzut. Ea se află în acest paradox de a-și primi autonomia de la altcineva decât ea. Un altul care nu trebuie imitat mimic, dar care aduce în prietenia sa.
7 În acest „prezent al prezentului”, timpul interimar ”, se joacă imperativul generozității ca semn al misticismului creștin. Pentru că, prin ea, este o parte a generozității lui Dumnezeu în această lume care este revelată și inventată.
8 Și aici ajungem la martiriu, deoarece figura lui Hristos, în tradiția creștină, nu dă în primul rând reguli de conduită, ci exemple de umanitate. Digestează, într-un fel. Ca o galerie de portrete, în această nuanță că rămân vii pentru că sunt locuiți de un cuvânt care își continuă drumul în istorie.
9 Prin urmare, nu este vorba de un orizont, ci de o relație interioară cu existența noastră. Acesta este locul și adresa, cea a lui Dumnezeu în toată lumea: compasiunea. Desigur, nu suntem conștienți de distincțiile pe care psihanaliza le poate aduce noțiunii de „compasiune”, dar tradiția creștină consideră că capcanele ambivalenței au fost zădărnicite de Hristos și de cel care, identificându-se - fără mimică - ca apropiat cu putință de arta sa de a iubi, ia calea pe care a deschis-o cu Fiul. Cu toate acestea, cum să implementăm această compasiune? Pasiune pentru fețe reale care nu se vor salva niciodată de eșec și rău. Gata cu impasul, hărțuitorul, hărțuitorul, nenorocirea, incapacitatea, scandalul morții și violenței.