Medicina tradițională chineză - Teoria - NetDoktor

Medicina tradițională chineză (TCM) nu ajunge prea departe cu termenii folosiți în medicina convențională. TCM vede oamenii ca parte a unei structuri cosmice, energetice și descrie bolile ca o lipsă a fluxului de energie, constelații greșite în circuitele funcționale și multe altele.

Yin și yang

Acești doi termeni pot fi găsiți peste tot în gândirea chineză, utilizarea lor nu se limitează la domeniul medicinei. Ele apar pentru prima dată în „Cartea Cântărilor” (Shijing) în secolul al V-lea î.Hr. Yang a notat partea luminată de soare a unei pante, Yin partea umbrită.

În viziunea energetică a chinezilor, yin și yang denotă polaritatea unei largi varietăți de fenomene, a aspectelor complementare. Astfel, termenului Yang i se atribuie lumina, cald, activ, care se află deasupra și cerul, în timp ce Yin este atribuit întunericului, frigului, odihnei, culcatului de jos și pământului.

Fenomenele Yang sunt de natură activă, derulantă, dinamică, funcționează în prezent. Aspectul Yin descrie materialul, contraportarea materialului. Acum, o polaritate simplă, cum ar fi nordul și sudul, pot fi subdivizate la infinit. În gândirea chineză, fiecare fenomen yang și yin este subdivizat.

Yin și Yang reprezintă un sistem polar pentru descrierea realității, dar nu conțin nicio valoare morală. În experiența concretă, cei doi poli nu pot apărea separat unul de celălalt, deoarece sunt reciproc dependenți: acțiunea sau efectul prezent pot fi experimentate numai atunci când sunt concretizate, la fel cum activitatea unui sculptor (yang) devine concretă numai atunci când se raportează la ceva material (yin ) ca lovirea unei pietre. Căldura șemineului apare numai atunci când ceva activ (yang), cum ar fi focul, este adăugat la ceva material (yin), cum ar fi lemnul.

Yang	Yin
Soare	luna
Zi	noapte
De mai sus	De mai jos
Masculin	Femeie
cer	Pământ
Activ	Material
In miscare	Structural
Dinamic	Material

În domeniul medical, structura constă din componentele materiale ale ființei umane și astfel aspectele în care trecutul se materializează, de exemplu în dinți sau oase. În analogie cu aceste imagini, activitatea denotă mișcare, dinamică, toate expresiile prezente ale vieții, toate impulsurile spirituale și emoționale, precum și experiența influențelor din mediu.

Cele cinci faze ale schimbării („wuxing” chinezesc)

Cele cinci faze ale schimbării lemnului, focului, metalului, apei și pământului, care sunt adesea traduse ca elemente, fac, de asemenea, parte din limbajul tehnic al medicinei chineze. Cu ajutorul lor, pot fi descrise procese ritmice și alternante, secvențe temporale.

Pentru o fază a desfășurării activității, pentru posibilități date care nu s-au desfășurat încă, stă ca o imagine Lemn. Primăvara sau dimineața, de exemplu, sunt atribuite acestei faze de schimbare: Yang, soarele, răsare și începe să se desfășoare. Chiar și un alergător concentrat gata să înceapă cu puțin înainte de pistolul de start ar putea fi descris cu această fază de schimbare.

Faza de schimbare a lemnului este condiția pentru faza activității complet dezvoltate, faza de schimbare Foc. Corespunde verii, sudului, prânzului și orei în care aleargă sportivul. În momentul observării, activitatea are loc; efectul său poate fi prevăzut, dar încă nu a avut loc.

Aceasta este urmată de faza activității în retragere, scăderea dinamismului, adică fixarea pregătită, dar încă nedeterminată, a fazei schimbării metal. Toamna, seara, vestul, faza de finalizare a alergătorului fac parte din aceasta.

În cele din urmă există faza de schimbare apă ca imagine pentru calm absolut, concentrare, pentru cea mai mare concentrație, care a avut loc deja în momentul observării. Iarna, noaptea și nordul s-ar găsi aici, precum și faza de odihnă după o cursă.

Fazele diferențiate menționate sunt urmate de o fază de tranziție și compensare, inversarea polarității. Se numește o fază a schimbării Pământ desemnat.

Cercurile funcționale (chinezesc "zangfu")

Similar anatomiei și fiziologiei occidentale, toate fenomenele energetice și funcțiile biologice sunt clasificate în funcție de cercurile funcționale, yin și yang și cele cinci faze ale schimbării. Termenul „organ” din TCM diferă semnificativ de cel din medicina occidentală, motiv pentru care termenul „grup funcțional” trebuie întotdeauna plasat în fața numelui organului pentru a evita confuzia și neînțelegerea și pentru a obține claritate conceptuală.

În TCM, mușchii și tendoanele, adică sistemul musculo-scheletic, sunt atribuite anatomic circuitului funcțional „ficat”, iar acest lucru este responsabil pentru distribuția energiilor active, Qi. Grupurile funcționale sunt numite după organe în funcție de funcțiile vitale care le sunt atribuite. Imaginile de organ obținute prin procese analitice occidentale nu contrazic TCM.

Un total de șase cercuri funcționale yang (fu) și cinci cercuri funcționale yin (zang) se disting în TCM. Li se atribuie toate funcțiile biologice și deraierile patologice. Aproximativ 25 de caracteristici sau deraieri patologice tipice sunt atribuite fiecărui circuit funcțional, cum ar fi țesuturile asociate, funcțiile, orificiile corpului, organele senzoriale, ritmurile zilnice și anuale sau susceptibilitatea la factori cauzatori de boli (agenți).

Cele cinci cercuri funcționale Yin și diagrame circulare funcționale conțin afirmațiile clinice esențiale individuale despre oameni și sunt considerate a fi pilonii sistemului TCM:

• Cercul funcțional „Ficat” (gan) - corespunde fazei de schimb LEMN
• Circuitul funcțional „Inimă” (xin) - corespunde fazei de transformare INCENDIU
• Cercul funcțional „mijloc” sau „splină” (pi) - corespunde fazei de transformare Pământ
• Circuitul funcțional „Lung” (fei) - corespunde fazei de transformare METAL
• Circuitul funcțional „rinichi” (shen) - corespunde fazei de transformare APA

Formele de energie - Qi și Xue

În primele dicționare chinezești, "Qi" (pronunțat ca "Tschi") înseamnă abur, nori; în ortografia cea mai obișnuită, caracterul pentru orez apare sub partea de caracter abur. Termenul „Qi” a fost redat la fel de diferit în legătură cu medicina tradițională chineză ca și cu influență, putere, energie vitală sau respirație. Deoarece nu există un cuvânt german cu un înțeles corespunzător cuprinzător, acesta este acum adoptat netradus ca termen tehnic în textele germane.

În medicina chineză, Qi este folosit pentru a descrie toate energiile active ale oamenilor, dar și ale mediului. În funcție de originea și funcția sa, se face distincția între mai multe tipuri de Qi: De exemplu, „energia defensivă” (weiqi) circulă pe suprafața corpului și protejează corpul de influențele externe. Aerul și oxigenul sunt absorbite de „plămâni” ca „qi ceresc” (tianqi) și apoi sunt transmise corpului ca qi pulmonar. Caracterul Qi este nematerial, adică Yang.

Forma Yin a energiei, energia materială, este Xue (vorbită aproximativ ca „hschüeh”). Xue este adesea tradus ca sânge, dar pe lângă sânge, care este cu siguranță cel mai important purtător de energie materială la om, include și celelalte fluide nutritive ale corpului, cum ar fi transpirația, lacrimile, limfa, laptele matern, lichidul lacrimal sau saliva. De aceea, acest termen este acum folosit și ca termen tehnic fix în germană.

Sistemul meridian

Conform ideilor tradiționale chineze, meridianele sunt canale prin care circulă Qi. Ele formează o legătură între punctele de acupunctură. Când aveți nevoie de un punct, așa-numita senzație de ac (De Qi) se poate răspândi de-a lungul meridianului.

Meridianele nu au fost încă dovedite cu metode științifice. Întregul sistem de canale corespunde unei rețele care este în mod constant comprimată:

• Cele douăsprezece meridiane principale rulează simetric pe corp și sunt conectate la organele interne, după care sunt denumite parțial.
• Cele douăsprezece canale
• Cele opt canale nepereche
• Cei 15 conductori de rețea
• Filialele rețelei
• A treia generație a rețelei
• Cele douăsprezece canale musculare
• Regiunile pielii

Obiective de tratament

Terapia cu acupunctură își propune să influențeze potențialul energetic al persoanei. Fluxul de Qi din interiorul corpului este accesibil prin anumite goluri, depresiuni și intrări din piele. Acest flux de energie care susține viața curge pe căi definite topografic sub piele, în țesut. Scopul tratamentului este de a atinge și modula fluxul Qi cu acul în locuri deosebit de potrivite de pe piele, punctele de acupunctură, acest sistem de cale. Intenția terapeutică este legată de declarația de diagnostic: De exemplu, blocajele fluxului Qi sunt eliberate, fluxul Qi este întărit și Qi patologic este eliminat din corp.

* Dr. med. Carl-Hermann Hempen este internist la München și președinte al Societății Internaționale de Medicină Chineză.

** Dr. med. Josef Hummelsberger este internist și specialist TCM.

Vindecarea cu venin de păianjen și mucegai

Dr. Andrea Bannert este alături de NetDoktor din 2013. Editorul doctorului în biologie și medicină a făcut inițial cercetări în microbiologie și este expertul echipei în lucruri minuscule: bacterii, viruși, molecule și gene. De asemenea, lucrează ca freelancer pentru Bayerischer Rundfunk și diverse reviste științifice și scrie romane fantastice și povești pentru copii.

---