Motivul acțiunii umane, conștiința și satisfacția instinctului

Actul uman

conștiința

De P. Engelbert Recktenwald

Sf. Toma de Aquino ne învață că omul este stăpânul acțiunilor sale în virtutea voinței sale. „A fi stăpân” înseamnă: persoana decide ce acțiuni să desfășoare. El este responsabil pentru acțiunile sale și, prin urmare, omul este o ființă morală.

Se deosebește de animal prin capacitatea sa de a acționa. Animalul nu controlează comportamentul său. Este condus de instinct. Când pisica este flămândă și vede un șoarece, instinctul provoacă o reacție în lanț în interiorul său. Se comportă așa cum instinctul o face să se comporte. Nu are de ales.

Nu este așa cu oamenii. Ceva intervine între percepție și acțiune, și anume decizia liberă. Dacă îi este foame și vede ceva gustos, nu apare automat o reacție în lanț, la sfârșitul căreia există un act instinctual, dar decizia de a ceda sau nu instinctului intervine între ele. El poate de ex. spune: Cum aș vrea să mănânc asta acum, dar nu este al meu.

Oamenii sunt responsabili pentru acțiunile lor, deoarece sunt precedați de un liber arbitru. Responsabilitatea presupune libertate.

Această decizie gratuită este bineînțeles motivată la rândul ei. Are motivele sale. Omul poate alege să se lase să plece și să cedeze nevoii. De exemplu, își spune: Cireșele astea nu-mi aparțin, dar nu-mi pasă acum, oricum le voi mânca. În acest caz, motivația este motivul acțiunii sale. Dar este doar pentru că omul a permis acest lucru. Persoana care permite instinctului să fie motivul acțiunii sale. Instinctul nu o face de la sine, ci datorită unei decizii conștiente a persoanei. Dacă, pe de altă parte, o persoană spune: Am o mare dorință pentru aceste cireșe, dar mă controlez și nu le mănânc pentru că nu vreau să comit furt, atunci acționează din rațiune. El acordă prioritate perspicacității sale morale față de satisfacția instinctuală. El acționează moral.

În acest sens, se pot distinge în principiu două tipuri de oameni: cei care acționează moral și cei care cedează instinctelor lor. Unul este oamenii instinctuali, celălalt oameni morali. Pentru unii, ceea ce contează este ceea ce este satisfăcător subiectiv pentru ei. Pentru alții, factorul decisiv este dacă ceea ce fac este bun moral sau cel puțin legal. Unii își urmează instinctele, alții conștiința; unii acționează instinctiv, alții conștiincios; unii acționează din rațiune, alții din poftă și pasiune.

Ambele tipuri sunt rareori găsite în forma lor pură. Se poate spune în general: maturitatea morală a unei persoane se măsoară în funcție de măsura regulii rațiunii asupra naturii sale instinctuale. Această conducere nu constă în exterminarea pasiunilor, ci în ordine și în a le face supuse să facă binele potrivit rațiunii. Că moralitatea constă în raționalitatea comportamentului uman este o convingere pe care teologia creștină o împărtășește cu marii filosofi de la Aristotel la Kant.

Acum este ușor de văzut cât de repede poate fi folosit abuziv conceptul de conștiință dacă se invocă conștiința cuiva într-un act instinctual. Doctrina reglementării naturale a concepției, de exemplu, cere ca un cuplu căsătorit să se abțină din când în când, adică să depună eforturi pentru a-și controla instinctul sexual, să renunțe la satisfacția instinctuală din motive de conștiință. Pilula permite satisfacția instinctuală dezinhibată, opusul a ceea ce se așteaptă de la o persoană morală. A transforma această satisfacție instinctuală dezinhibată într-o decizie de conștiință înseamnă a însuși conceptul de conștiință pentru o decizie de detronare a conștiinței în favoarea unei reguli instinctuale.

Oricât de importantă este distincția dintre comportamentul instinctual și comportamentul moral, linia de hotar dintre acțiunile morale și imorale nu a fost încă suficient de clarificată. Problema este puțin mai complicată.

Să presupunem că persoana din exemplul nostru de deschidere și-ar spune: nu mănânc aceste cireșe care îmi plac atât de mult, pentru că aș putea fi prins făcând asta. În acest caz, el rezistă îndemnului și totuși comportamentul său nu este moral. El rezistă doar pentru că prevede un posibil rău pentru sine. El nu acționează din conștiinciozitate, ci din înțelepciunea egoistă. El nu se stăpânește pentru că este preocupat de binele moral, ci pentru că recunoaște cu rațiunea sa că acțiunile sale l-ar putea face rău.

A spune că acționează în afara rațiunii ar fi un mod legitim de a vorbi, dar vedem imediat că acum trebuie să facem distincția între două concepte diferite ale rațiunii: unul care include moralul și unul care îl exclude. Au fost găsite diferite nume pentru acesta din urmă; astăzi se vorbește de ex. a rațiunii tehnologice sau instrumentale (Horkheimer): Este vorba despre acțiune în măsura în care este adecvată pentru a atinge anumite obiective, dar nu despre judecarea acestor scopuri din punct de vedere moral. Când Kant și scolasticismul vorbesc despre rațiunea practică, ceea ce se înțelege este rațiunea morală, deoarece pentru ei acțiunea umană este întotdeauna supusă revendicării moralei.

Apelul la conștiință este legitim doar dacă nu înseamnă ruperea unei justificări rezonabile a propriei acțiuni, ci dimpotrivă este capabil să arate acțiunea ca fiind rezonabilă. Dar acest lucru este posibil numai dacă conștiința este recunoscută ca o parte a facultății rațiunii, și anume ca acea parte care are legătură cu bunul și răul moral. Rațiunea este capacitatea omului de cunoaștere. Conștiința este acea parte a rațiunii care ne oferă cunoștințe despre valoarea morală sau lipsa de valoare a acțiunilor. Deci nu este orb, ci un organ al cunoașterii care ne aduce în contact cu o realitate, cu realitatea valorilor.

Înțelegerea acestui lucru este importantă astăzi, deoarece naturaliștii precum Dawkins neagă conștiinței orice caracter epistemologic și o privesc ca pe un impuls orb, cum ar fi pulsiunea sexuală. În consecință, binele și răul nu fac parte din realitatea cu care intrăm în contact prin conștiință, ci mai degrabă ficțiuni evolutive ale genelor noastre. Conștiința nu ne deschide ochii spre realitatea valorilor, ci mai degrabă stă în spatele nostru pentru ca, ca orice alt instinct, să ne conducă orbește la ceea ce genele noastre cred că este bun din punct de vedere moral. care servește mai degrabă avantajului de supraviețuire al genelor decât al individului. Comportamentul altruist al individului este, prin urmare, doar egoismul deghizat al genelor.

Având în vedere acest lucru, putem înțelege de ce Benedict al XVI-lea. una dintre cele mai mari preocupări a fost extinderea din nou a conceptului rațiunii în așa fel încât și rațiunea practică să cadă sub ea. Chiar și Kant știa încă că rațiunea practică este una și aceeași, nu numai pentru toți oamenii din toate timpurile și culturile, ci chiar pentru toate ființele raționale posibile în general. Reabilitarea acestui concept al rațiunii este condiția prealabilă pentru a rezista dictaturii relativismului.