O viață, doar una
1 Freud ne invită să apreciem trecerea ca „o valoare a rarității în timp” (1916 a, p. 322). Dacă ne putem consola cu ușurință pentru dispariția strălucirilor naturii, care vor înflori din nou în primăvară, precum „tânărul poet în revoltă” sau „prietenul taciturn” care îl însoțește pe Freud în plimbarea sa, suntem profund atingiți, când ne confruntăm cu propria noastră finitudine sau a celor dragi. „Împăcarea cu moartea” (Freud, 1915 b) devine atunci mult mai dificilă; diferitele subterfugii pe care le găsim de obicei pentru a realiza acest lucru se dovedesc a fi insuficiente sau învechite. Motivul rebelilor nu se lasă impresionat de realitate sau depășit de secundaritatea noastră. Imperioasă, își revendică „datoria”. Criza de la mijlocul vieții se referă la o astfel de experiență. Să observăm de la bun început că expresia consacrată a „mediului de viață” este o ilustrație formidabilă a stânjenirii noastre atunci când vine vorba de gândirea la perimarea noastră; de fapt, nu știm când vom muri și, mai mult, indiferent de speranța noastră de viață, timpul de după mijlocul vieții nu poate fi suprapus timpului anterior, nu îl dublează.
2 Tema propusă de editori, „conduce în mijlocul vieții”, ne aruncă și mai mult în complexitatea realității noastre psihice. Formularea aleasă ne încurajează să luăm în considerare într-un mod diferit, în funcție de momentul vieții, articularea atemporalității cererilor instinctuale și a permanenței copilului cu recunoașterea temporalității și a finitudinii noastre. De asemenea, ne angajează să specificăm conflictualitatea în joc în aceste momente diferite.
3 Dacă trecutul, prezentul și viitorul sunt ca și cum ar fi „înfășurate pe șirul dorinței care le traversează”, așa cum sugerează Freud (1908 e, p. 39), ne putem gândi că sunt organizate acolo într-un mod diferit, posibil altfel? complex, cu trecerea timpului? Și ce să cred despre remanierile super-egoului și idealului ego-ului, nuanțelor sau rafinamentelor, care însoțesc viața mijlocie și inevitabilele limite, pierderi și renunțări pe care le implică ?
4 În plus, tema propusă sugerează ideea unei joncțiuni sau chiar a unei suprapuneri între o vârstă a vieții și o anumită problemă. Dacă această legătură pare evidentă în cele mai favorabile circumstanțe, nu este neapărat evidentă. A gândi la posibila lor disjuncție este la fel de delicat, dar poate fi interesant. Astfel, dacă atunci când totul merge suficient de bine, subiectul ajunge destul de natural, prin viață, la această lucrare psihică, pentru alții, în care timpul copilăriei și adolescenței pare să fi înghețat într-un „Încă curent”, această criză ar putea fi rezultatul a muncii psihanalitice. Mi se pare interesant să mă gândesc la mijlocul vieții ca la rezultatul unei experiențe emoționale și a unei munci psihice.
5 După câteva considerații generale asupra crizei de la mijlocul vieții, mă voi concentra mai precis asupra relucrării logicii falice narcisiste pe care o solicită aproape inevitabil și continuarea activității adolescentine pe care o permite apoi. Dacă fiecare perioadă a vieții are propriile provocări de dezvoltare, munca psihică necesită recuperare și depășește cu mult dincolo de o vârstă specifică.
6 Mă refer în special la opera lui Christian David, „Le deuil de soi-même” (1996), în care dezvoltă ideea că în această lucrare specifică de doliu, afectul în fața morții va juca rolul de eveniment: „În afară de posibila confruntare (obiectivă și subiectivă) cu groaza propriei anihilări, astfel de cutremure psihice nu au loc de fapt, dar alerta surdă și permanentă prin angoasa fundamentală a morții implică, prin efectele sale specifice, afectivitatea cunoașterea unui destin inevitabil de distrugere. Cunoștințe care se află la începutul lucrului de doliu pentru sine. "(P. 24) Dacă David evocă mai presus de toate efectele anxietății, cred că afectele depresive își au și ele toată greutatea în această călătorie, așa cum a dezvoltat-o Elliot Jaques (1963) în faimoasa sa cercetare" Moartea și criza mijlocului al vieții ”sau Winnicott în„ La Défense maniaque ”(1935) [1]. Din elaborarea în profunzime a anxietăților depresive și depășirea apărărilor maniacale, poate veni o transformare în Weltanschauung [2] și o nouă profunzime a experienței vieții și a realității interioare.
7 Această lucrare de criză este precipitată de cauze externe și interne, evenimente externe, variații sau eșecuri în suporturile multiple dezvoltate de René Kaës (1979): corpul, obiectul, mediul înconjurător sau sinele (auto-sprijinire). Modelul propus de Kaës este relevant pentru ceea ce se numește în mod obișnuit criza vârstei mijlocii, unde fiecare dintre aceste suporturi poate fi provocat sau supărat. De M’Uzan (1968), Pontalis (1976) și Anzieu (1981) l-au descris, de exemplu, bine în Freud. În mod similar, conceptul de „intercriză” dezvoltat de Jean Guillaumin (1979) ne-ar permite să înțelegem mai bine influența, ecourile, asupra crizei trăite de subiect, a crizei din mijlocul vieții soțului, a cuplului, criza adolescentului copilului sau criza de sfârșit de viață a părintelui.
8 Recunoașterea întotdeauna fragilă, relativă și progresivă a finitudinii noastre ia forme diferite odată cu trecerea timpului. Astfel, chiar mai mult decât certitudinea unei morți care pare încă îndepărtată, deseori analizele mele din zorii vieții medii își exprimă conștiința acută de a avea o singură viață și una, cea pe care o trăiesc. Nu li se va mai „oferi” și a lor nu este o repetiție generală, ci viața lor este deja pe bune. În plus, timpul rămas nu va dubla timpul petrecut și nu le va restitui neapărat oportunitățile ratate.
9 În „Death and Time Travel”, René Roussillon ne oferă o ilustrare personală interesantă a ceea ce este astfel convocat: „(.) Tocmai împlinisem 40 de ani, toată lumea dintre noi știe că trecem apoi printr-o criză., O criză în relația cu moartea, limita, finitudinea. În acea zi am părăsit terenul de tenis cu o înfrângere, un meci de neuitat, un eșec inexplicabil, m-am întors dezamăgit la club; poate că soarele fierbinte de vară a făcut apoi să strălucească ferestrele clădirii, fără îndoială într-o manieră trecătoare am întrezărit imaginea reflectată, am surprins apoi cu uimire gândul scabru care mă locuia în același timp. În cealaltă viață, nu aș pierde acel meci ”(1999, p. 36). Roussillon dezvoltă sensul acestui gând „restaurator”: „A fost mai degrabă ideea unei alte vieți, aceeași viață, dar diferită, fără eșec, că eșecul și celelalte, aceeași viață purificată de răni, renaștere, repornire, o altă întâmplare fără eroare: ca un fragment de vis insinuat în secundaritatea mea sigură de sine, fără umor și cu ceea ce a fost nevoie de convingere pentru a detecta exercițiul unei credințe ”(ibid.).