Pitagora realul - modul de viață pitagoric la vie des classiques
Agrégé în istorie și tânăr doctorand în arheologie greacă, Corentin Voisin ne introduce în ciudata sectă a lui Pitagora care nu numai că a fascinat sau a făcut să tremure școlarii.
Cei familiarizați cu sursele antice au observat fără îndoială revenirea frecventă a prescripțiilor religioase atribuite lui Pitagora. Printre acestea se numără tăcerea discipolilor, abținerea de la fasole și doctrina secretului. În mod similar, nu lipsesc referințele la o viață comună împărtășită de membrii spitalului. Fără a critica sursele, Pitagora devine instigatorul unui mod de viață restrictiv, guvernat de principii și obligații mari în cadrul unui grup separat de restul orașului, ca o sectă. Cu toate acestea, o analiză mai detaliată a datelor transmise de tradiție ne permite să revenim la multe stereotipuri. Este imposibil să se înțeleagă angajamentul științific sau politic al multor pitagoreici dacă aceste reguli au fost aplicate efectiv. În acest caz, este necesară o deconstrucție a legendei. Pitagora se îndepărtează treptat de ascetul plin de precepte religioase și interdicții de a deveni un om cu bun simț: o legendă mai puțin! De ce este modul de viață pitagoric o invenție a posteriori mult mai mult decât o regulă de viață stabilă și neschimbată ?
În primul rând, este vorba de reconsiderarea numelui dat acestei comunități. Astăzi, specialiștii au convenit asupra numelui de hétairie, în sensul comunității sociale, a unui „club” care leagă indivizi cu interese diverse (vezi L. ZHMUD, Pythagoras and the Early Pythagoreans, Oxford - New-York, OUP, 2012, p. 141-148). Termenul de sectă este mai dezbătut, întrucât W. Burkert a dorit să identifice, din sociologia modernă și foarte creștinantă a religiilor, pitagoreismul cu o sectă. În ciuda criticilor, Jamblique oferă o mărturie a unei societăți parțial desprinse din oraș, chiar dacă apar unele contradicții și invită să reflecteze asupra modului de viață pitagoric ca o construcție istorică (G. FREYBURGER, M.-L. FREYBURGER- GALLAND, J.-C. TAUTIL, Secte religioase în Grecia și Roma în antichitatea păgână, Paris, Les Belles Lettres, 1986, p. 12-14 și p. 134-161).
În urma relatării foarte cuprinzătoare a neoplatooniștilor, în special a porfirului și a lui Jamblique, se pare că viața comunităților pitagoreice este supusă unui ritm sever. Ziua este punctată de activități și discuții și se încheie cu o examinare a conștiinței pentru a păstra memoria. Prietenia predomină între membrii care se întâlnesc în timpul meselor pentru a împărtăși momente de convivialitate. Pitagoricii se abțin de la fasole și alimente din carne și respectă prescripțiile religioase compilate sub formă de acousmate de la scriitori de mai târziu, în special Aristotel. Acestea au o dimensiune simbolică care este accesibilă doar inițiaților. Învățătura este lungă și vine cu trei ani de testare a aspirantului, apoi cinci ani de tăcere ascultând stăpânul ascuns în spatele unei perdele. Numai cei mai durabili pot avea atunci acces la adevărata învățătură, ceilalți, considerați nepotrivi, sunt expulzați, chiar considerați morți dacă au trădat secretul învățăturii. În cele din urmă, bunurile tuturor membrilor sunt puse în comun (Jamblique, Viața lui Pitagora, 63-247).
La început, secretul pitagoric nu se potrivește bine cu diseminarea scrierilor de către specialiști precum Brontinos sau Alcméon. Fragmentele contemporanilor lui Pitagora arată, de exemplu, că învățătura despre metempsihoză este bine cunoscută și multe dezbateri pun în joc pe pitagorici și alți gânditori ai timpului lor (L. ZHMUD, Pitagora ..., p. 150-159). Această doctrină a secretului pare a fi o invenție a perioadei elenistice, preluată apoi de neo-pitagorici, încântați să poată raporta marea severitate a maestrului. De asemenea, este imposibil ca acousmata să fie urmată de un atlet și politician precum Milon, a cărui dietă cărnoasă și vorace a dat naștere unei literaturi abundente în antichitate (vezi J.-M. ROUBINEAU, Milon de Crotone sau l invenție a sportului, Paris, PUF, 2016). Abținerea de la fasole pare să fie împărtășită de mai multe grupuri religioase, cum ar fi orficii, de exemplu. Nu este imposibil, în ciuda exegezei autorilor antici, ca acest tabu alimentar să fie menit mai presus de toate să păstreze individul pur.