Psyche - Suflet, imaginație și instituție - Presses de l’Université Saint-Louis

Psihicul

Text complet

1 Noțiunea de psihic, așa cum este preluată de Castoriadis, se găsește la intersecția gândirii și psihanalizei grecești. Știm că, în special la Aristotel, psihicul nu are nicio legătură cu subiectul modern, ci este definit ca entelehia corpului. Știm, de asemenea, că Freud folosește noțiunea de psihic pentru a contesta statutul constitutiv al subiectului modern. Cu toate acestea, conceptul castoriadian de psihic se află la articularea filosofiei concepută ca „gândire moștenită” și a unei renașteri critice a moștenirii freudiene. Astfel, este posibilă conceperea noțiunii de imaginar social și identificarea conceptului de autonomie

1 „Psihanaliză și filozofie” în Fait et à faire, Paris, Seuil, 1997, p. 143.

2 Dacă există o contribuție a psihanalizei la filozofie, aceasta nu este nici ideea unui determinism psihic, nici măcar distincția dintre conștient și inconștient deja cunoscut de filosofie, nici clivajul subiectului văzut clar de Kant. Ceea ce arată psihanaliza, „este mai degrabă pluralitatea subiecților conținuți în același plic - și faptul că este, de fiecare dată, într-adevăr o instanță care posedă atributele esențiale ale subiectului1. „Castoriadis se referă atunci la mitul echipei înaripate, în care fiecare dintre cai trage sufletul pe cont propriu și unde auricul joacă rolul autorității raționale. Departe de a fi o destituire a subiectului, psihanaliza elucidează structura acestuia: este o teorie a psihicului care ne învață că esența omului nu este să fie un animal rațional, ci o ființă imaginară.

2 „Psihanaliză și filozofie” în Fait et à faire, Paris, Seuil, 1997, p. 148.

3 Tocmai la asta nu se poate gândi ontologia tradițională, în măsura în care este ordonată unui set și unei logici identitare la care psihicul este străin la fel de mult ca și semnificațiile care sunt organizate în funcție de procesele de referință, la modul în care Heidegger descrie complexul de instrumente conform unei totalități de întoarcere și semnificație. Această structură a fost descoperită de Freud în vis, deoarece nu este niciodată susceptibilă la o interpretare exhaustivă. Această stare de fapt rezultă din natura psihicului, în care este imposibil să articulăm reprezentări, afectări și dorințe care rămân indisolubil legate, într-un fel de magmă care explică în special ambivalența afectelor inconștiente. În acest sens, Castoriadis afirmă că „psihanaliza demolează determinismul în viața psihică2”. Din această nedeterminare se gândește la om ca la o imaginație radicală.

3 Paris, Seuil, 1975, p. 461.
4 „Logica magmelor și problema autonomiei” în Domaines de l'Homme, Paris, Seuil, 1986 (.)

5 Există deci magme ireductibile și formalizarea în sine nu poate fi formalizată, deoarece se bazează pe instituții de semne. Cu toate acestea, în măsura în care orice teorie deterministă este un lanț de afirmații conforme cu logica mulțimii și identității, ea are doar validitate locală. Prin urmare, este precedat de o magmă care seamănă cu nămolul schemelor producătoare imaginare și, prin urmare, este un domeniu al semnificațiilor sociale imaginare pe care le putem numi semnificații psihice, referindu-se la un limbaj natural care este el însuși. semnificații imaginare care nu sunt identitate. Cu toate acestea, este imposibil să vorbești fără să folosești un limbaj și o identitate stabilite, la fel cum la Heidegger este imposibil să evazi metafizica. Cu toate acestea, operațiile de set și identitate presupun un strat transcendent de semnificant, care este de a-l imagina radical. Astfel, „a-l imagina radical este poziția, ex nihilo, a ceva care nu este și legătura (fără o determinare prealabilă, arbitrară) între acest ceva care nu este și ceva care, în altă parte, este și nu este5. "

6 „Logica magmelor și problema autonomiei” în Domaines de l'Homme, Paris, Seuil, 1986 (.)

7 „Polisul grecesc și crearea democrației” în Domaine de l'Homme, op. cit., p. 353.

7 Această ruptură cu instituția tradițională socială Castoriadis atribuie un loc specific, Grecia, deoarece inventează politica și filozofia. În Grecia, într-adevăr, găsim politica ca o activitate colectivă al cărei obiect este instituția societății și „primul exemplu de societate care deliberează în mod explicit legile sale și își schimbă legile7”. Din această activitate rezultă filosofia care nu se mai întreabă pur și simplu dacă o astfel de lege este corectă sau nu, ci ce este dreptatea și, în consecință, adevărul. Filosofia apare astfel, așa cum spune Foucault în altă parte, ca o politică a adevărului. Cu toate acestea, dacă filozofia este posibilă, este în primul rând pentru că lumea nu este pe deplin determinată. La început este deci haosul, gândit de Anaximandru ca apeiron și despre care găsim fără îndoială ecouri în chora platonică și în contingența lumii sublunare din Aristotel.

8 Ibidem, P. 213.
9 „Polisul grecesc și crearea democrației” în Domaine de l'Homme, op. cit., p. 213-214.
10 Ce face Grecia, Paris, Seuil, 2004, p. 278.

13 „Instituția societății și a religiei” în Domaines ..., op. cit., p. 473.

14 „Descoperirea imaginației” în Domaines ..., op. cit., p. 431.

12 Aristotel adaugă apoi că sufletul nu se poate gândi la ousia decât în timp, fără ca aceasta să afecteze gândirea esenței. Prin urmare, întrebarea este să știm cum poate fi realizat gândul indivizibil într-un timp neapărat divizibil, deoarece este continuu. Dacă timpul permite gândirea la indivizibile, precum și la divizibil, rămâne de văzut ce face posibilă abstractizarea și separarea ca o scădere din timp. Acum, dacă unitatea timpului nu face posibilă întemeierea inteligibilității nedivizate a inteligibililor, unitatea segmentară a timpului trebuie să rămână neesențială. Deci, trebuie să ținem cont de funcția imaginației. Aristotel ne spune că, dacă sufletul nu poate gândi fără fantezie și dacă noeticii gândesc eides în fantezii, „este necesar, atunci când cineva gândește, să contemplăm în același timp ceva fantasm”. Acum, ce face posibil apoi să distingem un noema de un fantasm? Aristotel răspunde că nu ne putem gândi la ceea ce nu este în timp fără a recurge la timp: fără fantezia timpului, nu ne putem gândi la atemporal.