Scepticismul final "
1În scrisoarea sa către Chanut din 31 martie 1640, Descartes a avansat o părere ciudată: „Cunoașterea adevărului este ca sănătatea sufletului: atunci când îl ai, nu te mai gândești la asta. Dacă eroarea este caracterizată pentru autorul Meditațiilor metafizice prin faptul că „nu apare ca atare” [1], ca aptitudine de a se ascunde, de a înșela, de a se transmite ca adevăr, acesta din urmă, pentru parte, nu ar fi ceea ce, abia recunoscut, tinde să fie uitat ?
2 Desigur, formula lui Descartes este poate doar o glumă, un punct ironic, așa cum îl găsim în mai multe rânduri în autorul Meditațiilor. Dar, dacă vrem să o luăm în serios, nu ne indică o trăsătură care pune o problemă filosofului și înțelegerea sarcinii filosofice: faptul că ar putea exista un antagonism secret între adevăr și gândire, acest gând al care filosofie vrea în mod tradițional să fie exercițiul riguros, gândirea conștientă, clară și distinctă, gândirea în acțiune, la lucru, ceea ce expune motivele lucrurilor la lumină, ceea ce își asumă sarcina de a spăla aporiile și de a rezolva tensiunile aparente care scufundă ne incertitudine? Poate că formula nu are consecințe în Descartes, dar în mod neașteptat, Nietzsche ar putea să o ia textual și să o subscrie în întregime. Înțelesul acestei întâlniri uimitoare și consecințele sale pentru înțelegerea proiectului filosofic am dori să examinăm în următoarele observații.
4 Gândirea conștientă este, prin urmare, o piedică mult mai mult decât un ghid eficient în cazul proceselor internalizate. Iar punerea în joc a adevărurilor ar putea să cadă în această situație: adevărul este doar pe deplin adevăr, certitudine absolută, atunci când este interiorizat. Dar, ca o consecință, suntem apoi obligați să recunoaștem că ajungem cu un decolteu curios între adevăr și raționalitate. Instinctul, care este infra-rațional, este ceea ce face posibil raționalul, ca derivat, deoarece Nietzsche arată relevanța unei reduceri genealogice a gândirii conștiente pentru a conduce activitatea. Prin urmare, ne confruntăm cu un paradox: adevărul, în sensul deplin, însăși ideea de adevăr, ar fi ceea ce nici nu încercăm să explicăm cu adevărat.
6 Cu alte cuvinte, ceea ce vedem printre filozofi este menținerea fără cusur a ideii de adevăr, dar cu siguranță nu, pe de altă parte, exercițiul ireproșabil al radicalității gândirii. Dovada este că cererea de justificare nu se aplică niciodată adevărului însuși - validitatea căutării adevărului este acceptată în principiu: „Să luăm în considerare, cu privire la această întrebare, filosofiile cele mai vechi și mai recente: niciuna nu are nici cea mai mică conștientizarea gradului în care voința de adevăr în sine necesită mai întâi justificare, există un decalaj în toată filozofia - "[4]
7 Ca urmare, datorită faptului că nu mai gândim, în cazul aducerii adevărului în joc, radicalizarea efortului de a pune la îndoială, atât timp cât vrem să-l realizăm, aduce o serie îngrijorătoare de dificultăți, de întrebări fără răspuns, adică despre presupoziții ale practicii filosofice care se pretinde totuși a fi radicale și libere de orice presupoziții. Să trecem în revistă pe scurt principalele întrebări - există cinci - pe care filosofia nu-i pasă să le pună și că supraviețuirea ei poate necesita chiar evitarea.
8 Cum se justifică în primul rând opoziția dintre adevărat și fals? Pentru că, odată cu aceasta, este reprezentarea noastră dihotomică și exclusivă a întregii realități care este pusă în joc - pe scurt, dualismul, acest roșu fundamental, care, printr-o examinare mai detaliată, arată că locuiește în modul nostru de gândire. Dar este într-adevăr dualismul modul necesar de a fi al tuturor gândurilor? Este absolut necesar să existe o împărtășire contradictorie, exclusivă, care să condiționeze întreaga lume și să facă ca ceva să fie absolut alb sau negru, adevărat sau fals, bun sau rău, sensibil sau inteligibil? ?