Secularism și istorie a; Școală - Educație catolică
Elemente de poveste
Laicitatea este un concept foarte francez, dificil de tradus în alte limbi. Apare în istoria noastră, peste ciocnirea Biserică/Stat, cu ocazia instalării Republicii, în secolul al XIX-lea. Constituția din 1946 se deschide cu afirmarea, în articolul 1, că „Franța este o Republică indivizibilă, laică, democratică și socială”. Iar Constituția din 1958 reamintește acest lucru, în articolul său 1 și specifică: „[Laicismul] asigură egalitatea în fața legii tuturor cetățenilor fără distincție de origine, rasă sau religie. Ea respectă toate credințele ".
Abordarea laicismului s-a cristalizat în cearta școlară atunci când statul a înființat școala publică laică.
Secularizare și secularism
Istoria țării noastre este, înainte de secularism, marcată de secularizare, o emancipare progresivă de la tutela eclesială, în trei domenii: câmpul intelectual, câmpul politic și câmpul moral. Încetul cu încetul, Franța părăsește civilizația creștinismului, visează la o societate cu totul creștină într-un stat creștin. A fost prima, de la Renaștere, lupta pentru libertatea de gândire, care a fost emancipată de dogmă. Reforma protestantă, contemporană cu invenția tipăririi, urma să ofere credincioșilor un contact direct cu Scriptura fără a fi nevoie să recurgă la medierea eclesială. Această luptă pentru libertatea de gândire și de exprimare s-a dezvoltat împreună cu filosofii secolului al XVIII-lea, opunând iluminarea Rațiunii la ceea ce era considerat obscurantism religios. Aceste bătălii au fost exprimate într-un mod deosebit de viu în relațiile dintre știință și Biserică, mai ales cu ocazia afacerii Galileo sau a teoriilor evoluției.
Mișcarea de secularizare a continuat politic odată cu apariția Republicii. Monarhia dreptului divin unde regele, sacru la Reims, a apărut ca „Locotenentul lui Dumnezeu pe pământ” i se opune un guvern de tip republican. Suveranitatea nu mai emană de la Dumnezeu, ci de la oameni.
Câmpul moralității va fi atins treptat de mișcarea secularizării, într-un mod tot mai radical în secolele XX E și XXI E. Dar, din secolul al XIX-lea, capriciile legislației privind divorțul, de exemplu, subliniază distanțarea de moralitatea catolică.
Laicismul și problema școlii în secolul al XIX-lea
Această întrebare se încadrează în mod natural în cadrul relațiilor Biserică/Stat din secolul al XIX-lea. Concordatul semnat în 1801 definește relațiile, statul exercitând un control destul de puternic asupra Bisericilor, din care remunerează miniștrii cultului. În același timp, Biserica a rezistat Republicii și abia la sfârșitul secolului a fost martor la „adunarea” Bisericii la Republică. Cardinalul Lavigerie, Arhiepiscopul Algerului, la 18 noiembrie 1890, a invitat să accepte Republica în „Toată conștiința și onoarea” permite. În 1892, o enciclică a Papei Leon al XIII-lea, între cereri, solicită catolicilor să recunoască puterea civilă.
În timp ce Ancien Régime era puțin preocupat de educația supușilor săi, lăsând prerogativa în seama Bisericii, revoluționarii, cu credință în gândirea filosofilor secolului al XVIII-lea, au articulat pregătirea cetățeanului pentru educația lor pe care au făcut-o suverană responsabilitate. Imperiul a creat universitatea pentru învățământul secundar și superior și a instituit monopolul absolvirii. Cu toate acestea, statul avea puține mijloace pentru școala populară (instrucțiunea dorea să fie obligatorie în școala elementară) și a acceptat treptat, în prima parte a secolului al XIX-lea, ca aceasta să fie reluată în mână de către Biserică. Vechi congregații, ca și Frații Școlilor Creștine, au fost reinstalați și au fost create nenumărate congregații didactice. Multe călugărițe erau obligate să predea în școlile publice deschise de comune, care nu aveau personal suficient. În același timp, pe parcursul regimurilor succesive, controlul sistemului educațional de către Biserică a fost mai mult sau mai puțin puternic, în special prin prezența sau absența reprezentanților cultelor în consiliul superior al învățământului public. Și legea Falloux, în 1850, a instituit libertatea de învățământ pentru cei secundari.
Legile feribotului nu interferau cu libertatea de educație. Dar școlile private nu au primit nicio subvenție de stat. Au rămas liberi, când erau confesioniști, să ofere instruire religioasă. Astfel, școlile catolice au devenit școli conduse de Biserica Catolică pentru slujirea familiilor catolice. Mulți episcopi au făcut datoria ca părinții catolici să-și înregistreze copiii acolo. Această nouă situație explică opoziția școlii laice și a școlii catolice și ciocnirile, în unele sate, dintre învățător și paroh. Acest sistem dual de educație - cel al Republicii și cel al statului - ar fi putut duce la sentimentul unui risc pentru unitatea națională. Aceasta este expresia „Două Franța”. Situația s-a schimbat mult, mai ales de la legea Debré din 1959, dar această opoziție a celor două școli a lăsat o amprentă durabilă în societatea și mentalitățile noastre.